Nöronlar Neden Ölür?

« Lan, Okumadın mı ? »

 

Türker Kılıç, Bau

« Ölmekte olan beyin hücresi önce diğer nöronlarla olan bağlantılarını kaybediyor. Bilgi işleyememek ölümün esas tanımıdır. »

Me :

1-    Yanlış -teknisist- bakış açısı! Ancak hyper bir makine datayı artık bırakmamacasına işleyebilir ve ölümü, olumsuzun gücünü tanımadan, ölemeden, yeni jenerasyon tarafından boşaltılıp ıskartaya alınır. Ancak seçici sentezlemeye muktedir İnsan her adımda ölümle yaratıcı olmak zorundadır

1a- Ne Dış Ne İç Data, Ne de İşleyen Sonsuzdur; yanıt-çözüm arayan optimal bir çerçevedir (insan, Av-Avcı Hayvan & yarattığı Kurgusal Hileli Çözüm Alet değildir); İşlevsel olan herşeyin işlevi aşılır (biter & Başka Moda taşınır). Nöron ölmez; Katili olan ilişkisel-Kurmaca Yapıntı Bağıntının onu & olasılığı boğması aslında boğanın intiharıdır

1b- Ölen bir nöron ilişkisellikten iki defa intikam alır; kendi katilini zehirleme & destabilize etme yolunu kendi ölümünde bulur: 1-Ölümü ortama saçılan kimyasal zehirdir; 2-Kırılgan ve de doğaya (=unutma, yenilenme) Karşı yapıntı kıymetli bir kazanımsa da feedback ile sağlamlaştırılmak için muhtacı olduğu  alternatif Olasıyı –işlevine katıp çalıştıramadığı, direngen- kaybeder!

2- Dolayısıyla "gerçek yaşam" ilişkiselliğin stabil mantığı gereği donmuş bir cesetten (corpus mortum, cadavrus) ibaret, yani ölüdür. Kümenin parçası olmayan heterojen öğe (isyankâr & işlevsiz nöron) imkansız-olası'ya yaklaştığı oranda Çağdaş Cinayete kurban giden olası bir dehâdır: Ölüm ise (varlığı ile yokluğu bir) imkansız-imkansız

3-    Atıl kalan ve/ya ölmekte olan hücre ontolojide potansiyel-reel'den ("reel olası"; Aristo) ziyade mantıksal "olası-olası" (sadece olası) kategorisine karşılık gelir. Diğer "işlevsel ilişkideki nöronlar" (Alter World) ise reel-reel'e teslim olmuş/ onu kurmuş; oraya hapsolmuş kölelerdir: Life

 

4-    Bu ontolojik kategoriyal ayrımlar Heidegger'in Dasein için ölüm tanımının zorunlu mantıksal sonuçlarıdır. Bu konuda açık bir bilgi için bakınız dün çektiğim "Psikiyatri" konulu videom: "La Pensée du Dehors, Essai sur l'Extériorité" (adres eklenecek). İlginize Tşk.

 

5-    Bu ve bunun gibi olmayan, ölü, imkansız, gıyabında, üçüncü tür (triton genos), "meonta", "deonta","dysonta","paraonta", « perionta » vb. kavramların geliştirildiği ve isim babası olduğum "Méontologie" (Doct. Seminaires) disiplini Verneinung (Freud), Dénégations (İnkârın İkrârları)/ apophantik yol üzerine kuruludur.

 

6-    Kısaca, ilişkisellik nöranlar bazında da bir « yazı » yani, « tehlikeli bir e k », doğada olmayana (uzun süreli plan ve hafıza) destek, « eksik » bir doğaya ikâme, (üst) yaşama hizmet eden bir ölümdür (düz yaşam olmayan).

 

7-    İlişki yokluğu bir nöron için olasılık olarak olasılık, öldükten sonra da imkansız olasılıktır. Hizmetli olarak ağda çalışmadan feedback ve/ya « association d’idées élargies et plastiques » (genişletilmiş ve esnek fikir çağrışımları) planında bekletildiğinde ise « reel-olası »dır. Seç beğen al.

 

8-    Ölen Nörona değil, Hangi işte kullanılmadığına üzülelim veya kendimizinkileri öyle kullanalım, yani isteme yetimizi doğru ve etik bir perspektiften belirleyelim.

 

9-    Bir anekdot : Liseliler oyun parkında spor aletlerine çıkmış eğleniyorlardı, içlerinden biri birden diğerlerine sigara varmı diye sordu, birisi bilgiçce cevap verdi : « lan kutunun üstünü okumadın mı, cinsel hayatı tehlikeye atıyormuş sigara », « diğeri de tasdik etti : « he ya » ; bizimkisi hazır

cevap, hemen yapıştırdı : « lan senin bi de ‘cinsel hayatın’ mı var ? »

 

10-                      Olmayana ağlanmaz, üzülünmez, varsın ölsün… Öyle bir şeyin « reel olası » olması için « ilişkiselliğin » kanun namına ve kanun koruyucu eşliğinde yapılması lazım, yoksa « imkansız imkansız » kategorisinde uyur durur, sonra da kanun karşısında son nefesini verir ve ölür (doğa : Nature morte).

 

11-                      Ama dediğiniz seks hayatı açısından çok doğru : « Ölmekte olan beyin hücresi önce diğer nöronlarla olan bağlantılarını kaybediyor ». Bana bundan yıllar önce bana şu ikâzı yapıp sonra da beni terk eden eski sevgilimin sözlerini anımsattı :

 

 

12-                      Şöyle buyuruyordu o zamanların fırtınalarında bilge Muhibbî/ Mahbube : « Önce işini, sonra evini, en son da beni kaybedersin ! ». Oysa ilk onu kaybettim, diğer kehanetleri de çıkacak diye korku ve yalnızlıkla yaşadım ondan sonra ; bir geri dönüş de alamadım, teorisinin geri kalanıyla ilgili olarak…

Kant ile Sade -via Husserl

Erfahrung und Urteil

Kant ile Sade

Via Husserl

 

@e_hacimuratoglu

"Kendi somut çevreleyen dünyasında yaşayan, kendini pratik amaçlarını gerçekleştirmeye adamış olan Ben, her şeyden önce seyreden bir özne değildir asla.+

 

Kendi somut yaşam dünyasındaki Ben için, herhangi bir varolanın seyredilmesi, fırsat doğarsa ve tesadüfen gösterebileceği bir tavırdır, yani özel bir ayrıcalığı yoktur. +

 

Dolaysız deneyimin dünyasının, yaşam dünyasının yapısı üzerine sonradan yapılan felsefi refleksiyon ise, seyreden bir algının, dünyanın yapılarını ortaya serdiği ve onları temalaştırdığı ölçüde ayrıcalıklı olduğunu gösterir. +

Bu yapılar, genel olarak tema haline gelmemekle birlikte, pratik tutumlarımızın da temelinde bulunurlar."

(E. Husserl, Erfahrung und Urteil)

 *

Me:

Burada Husserl, Kantcı dille söylersek, nadir başvurduğumuz "belirlenmiş & belirleyici olmayan yargı tarzlarımızdan düşünümlü yargıları" nadiren kullandığımızı, oysa bunların "kural" olmamakla birlikte ahlaki (pratik) tavırların [duyar kasmanın: Sinn-Kontrakt] genel formunu oluşturduğunu söylüyor.

 

Platon'dan beri aşikâr bir şekilde savunulmuş "Güzel'den İyi ideasına geçiş vardır" onto-epistemesi aisthesisi sınırlar; Kant ahlâkına Erfahrung'u sokmaktan korkar, bu yersiz ampirik hayalet ona Ahlak Yasasını, sadece genel formuyla DoğaYasasına analojik olan İdea'yı doğurtur. Oysa

 

"Seyreden Özne", “Métaphysique Moeurs”de akla hakarettir; pratik amaçları için eylemelidir de: "Kimse sadece başarı silsilesi seyretmek istemez tiyatroda". Alman Romantikleri seyre dalarken Sade lafı burasından alır: Şatosunu yeni Özne-Halk'a açar, eylem nedir Usta'sından göreceklerdir, eğer Kendi Efendi

 

Eğer kendi efendileri olacaklarsa bundan böyle, kendi yüksek pratik amaçları için diğerlerini kurban edebilmeyi öğrenmek için önce kendilerine sahip olmayı, acı eşiğini düşürmeyi, mizantrop ve yasadan taviz vermeyen “kantçı” olmayı öğrenmelidirler: İşkence eylem-eytişimsel eğitimdir.

 

Oysa Kant için ahlâkta diyalektik (eytişim) bir tuzaktır, sonu transandantal yanılsamadır. Zira örneği aisthesis kriterlerine göre seçip tiyatro yapamazsınız. Örnek (anonim), ilk kapıdan giren için de eşit derecede geçerli, "karar" (Urteil) gözü bağlı olmalıdır:

Sade'da sadece dekor ve kolayca halledilebilecek bir senaryo değişikliği; esasının Devrim Sahnesi’nin bizatihi kendisi olduğu bir pedagojik yatak odası (boudoir) sadece eğitim amaçlıdır, devrim sokakta…

 

*

Ancak güneşin balçıkla sıvanmasının zor olduğu gibi, Güneş Kral’ın ne olduğunu Kant’tan daha iyi bilen Sade’ın Felsefesinde Kant’a indirgenemeyecek, Leibniz’le ilişkilendirilebilecek bir direnç kaynağı bulunur (görünüşteki “çilecilik” ve “erdem” adanmışlığı onları çağdaş, “kader arkadaşı” yapsa da…

Kant, insanları antropolojide değil aklda eşitlediğini sanır (Platon gibi), oysa Leibniz’deki “bireyleşme ilkesi” her türlü siyasi özgürlüğün öncesinde ve sonrasında ontoloji gerçektir.

Dolayısıyla Sade’ın “Cumhuriyet Okulu” eşitliğin öğrenilmesi havasında geçse de, okuldan özgür değil “sahipli” veya “sahiplenilmiş” ayrılınması akla uygundur. Tek fark şu ki, bu akılla değil duyguyla, “aşk ve hükümranlıkla” gerçekleşir:

Sade’ı âdi bir suçlu yapmaktan çıkaran felsefesinin ince özü bütün çıplaklığıyla Sühreverdi’nin Buzdan Heykeller faraziyesinde zikredilir. (Daha ziyade, bu nazariyeden Ömer Hayyam’ın şu büyülü dizeleri bilinir, ama iğrenilerek zikredilir modernler tarafından: “Hayatta en önemli şey, birini aşkla köleleştirmektir”.

“Aşağı ışık [nur], yukarı ışığı [nuru] kuşatamaz, çünkü yukarı ışık [nur] aşağı ışığa [nura] galebe çalar. Fakat aşağı ışık [nur] yukarı ışığı [nuru] müşahede edebilir. Işıklar [Nurlar] çok olunca,  yukarı ışıklar [nurlar] aşağı ışıklara [nurlara]  galebe çalarken, aşağı ışıklar [nurlar] da yukarı ışıklara [nurlara] aşk ve şevk duyar.” (Sühreverdî, in Tanju Toka,  Sühreverdî'nin Ontolojisinde Nûru'l-Envâr: Hikmet'ül-İşrâk Özelinde,Anemon, Muş, 2019)

 

 

“Ceci n’est pas une Pizza” (Chez Foucault)

“Ceci n’est pas une Pizza”

 

Lui-

Imaginez une pizzeria où chaque pizza aurait un nom d'auteur avec une spécificité propre à lui.

La Balzac : Avec de la tomate,ce fruit introduit au XVIe siècle par les espagnols en Europe, voici son histoire sur tout le menu.

La Beckett : votre pizza n'arrivera jamais.

 

Moi:

Livrée au backdoor avec un carte "avec mes sentiments les plus distuingués", avec les dessins des plus petites pizzas autours d'une épaise, sans carton sur le beton, avec une large bouchée, une morsure dont les contours laissent deviner l'ex-propriétaire, comme celui d’une bonne baille ou du crachat du livreur (W. Bourroughs)

 *La Pascal: un gouffre entre plein d’ingrédients divertissants qui vous plaisent moyennement, au fond duquel se trouve le seul dont vous rêvez vraiment.

Vous etês incrédule, je vous comprends, j'en ai passé par là & fini, ne hétisez pas, mangez-La,  même si vous n’avez pas de faim, L'absorberez pas dans sa plénitude, essayez-vous d'en ingurgiter des petits morceaux, et ce quoditiennement, par petites exercises régulières, vous allez voir, vous croyerez L'être, cette Pizza (Pascal)

 

"Ceci n'est pas une pizza", ceci et cela, rien à voir là-dedans, pas un icone non plus, une image, diriez-vous, non je dis "mot", le mot de "Pizza",vous la comprenez comme une Pizza, "elle", "la", garnie des pronoms, des indicateurs vides, des Schiffters, où vous vous investissez (Foucault/ Magritte)

*La Flaubert. Une pizza qui rêve d’une vie de quiche Lorraine...

  M. Foucault: périphase de "Les Mots et les Choses"

Une taxinomie régulière imperceptiblement a fait son apparition sans que dans le goût des gens ne se manifeste un changement significatif abrubt, une "quiche Lorraine" resterait en énoncé variable pour toujours une "quiche Lorraine" dont le corrélat est devenu subitement introuvable, le « même signifié » culinaire depuis millénaire commence à inquiéter sur le sol champêtre, car une nouvelle paradigme aussi rude qu’un Savoyard pour toujours à la fois refractaire et concessionnaire aux rêveries[1],

 l’entité premier et pesant des conséquences sera baptisée: « Pizza ». Malgré le statique de l’énoncé, l’énonciation se verra menacé de ses intérieurs inquiétant comme le premier pli emprico-trancendantale, dont une "dynamique" du calcule infinitésimale le préparait depuis déja longtemps (Leibniz), "un mathésis supérieur" à l'entendement monadique qui est limité par son horizon dont le seul,

 un calcule, que ce soit aussi infini qu'irrésolu le dépasse de loin ou "défenestre" ce fameux "monade" finalement: plis ou "enveloppe" prévu déjà par l'ontologie de Leibniz, mais sous une forme non pas "informe" comme chez Kant, néanmoins un boucle encore ouvert vers une extériorité pesée, mesurée, calculée et non plus pesante, bien au contaire allégée même, et élévable à l'Infini, ne serait-ce qu'en mathématiques et en oeuvrement toujours pas achevé...

---

[1]

 

Car l'homme, on plus "plèbe", mais un paysan libre et chrétien ne s'aventure pas dans les montagnes, un "passeur" seulement, pasteur de ses brebis, son Dieu est ailleurs (non plus dans les sommets dont la vue donne dès lors seulement le terreur sans frisson sacré), dans les couches chaudes de "Nativité" vilaines et encore tièdes des péchés intériorisés, mais devenu tolérant des plus belles dérélictions et des "chutes" lointaines, reculés dans le temps, des neiges, voire des avalanches entichées aux "voyageurs des gens de ville" qui font leur subites apparitions sur le blanc immaculé, nappé des loups également blanc, indistincts, alors ces "figures étrangers et citadines" non plus pour lui détestables et ni  inquiétants comme une figure du "Juif Errant" menaçant d'un unheimlich Bible non lu, ni "Gros Pied" des légendes païennes dont les signes menaceront les enfants terribles des contes orales, voire d'accouplements anaux, bestiaux... Idées champêtres autrement avortées en signe de fables affublées, intestines…

Ce "bon chrétien" ou "crétin", devenu néanmoins le “Pierre philosophale” et le critère même du “bon sens”, un signifié si introuvable depuis les millénaires que Kant ne rencontre finalement dans l’histoire vaste de la philosophie, dépassant l'ère chrétienne des Wolfs ou plus tard des Schopenhauer (l'homme pécheur, couvert des fautes qu'on lui impute alors que sont des "signes naturelles" d'un salut à la fois naturelle, et stoïquement divines, en tout cas, conforme à notre chrétienneté, par magie des essences) que dans les “journaux -carnets- de voyages” empiriques -mince témoignages  enfin humains et de premiers ordres d'observation, des croquis égyptiens des "pyramides" qui poseraient d'autres problèmes d'appréhension et de compréhension, descendues finalement au niveau de subjectivité) d’un certain “M. Savary” (cf. Troisième Critique, “Appendice” au “Sublime Dynamique”) qui va se faire plier aux exigences rationnelles des gens de ville, pleins des idées nouvelles et courageuses, pour en constituer en un espace et temps si mince, un pli (Zweifalt) emprico-trancendantale” qu’est la “théorie” du sublime; “grâce” des anciens dévots, pliée devant la finitude-finie (dont la mort subite est déjà annoncée et diagnostiquée en sang froid par une “nouvelle gnose” par Michelet) , et devenue enfin une “théorie” abordable par la raison sans crainte, ni tremblement (“frisson sacré”, écrierait-il comme ultime signe).

 

 

*

Une bonne pizza à la Duchamp, cuite en élévage de poussières soigneusement accumulée sur une table newyorkais d'un atelier inusité, retrouvée et photographiée par Man Ray, à l'insu de son "auteur" qu'il baptisera un jour avec sa signature honorable "avec bone appetitesse, Altèse"

Une pizza à Melville: pour la livraison, celle que tu envoyeras à toi-même par la voie aéropostale à l'adresse où tu espérais être à l'endroit exacte où tu voudras être dans tes quarantaines, comme un rude quart d'une auto-vengeance qu'on t'avait conseillée  ne manger que refrodit (Battleby, le script)

 

*La pizza Dan Brown. C'est pas une pizza, c'est un ensemble de morceaux du christ. Cette pizza, c'est LA pizza, c'est la destinée, c'est le remède à tout ce qui nuit à l'espèce humaine. Chacun de ses ingrédients a été béni vingt fois par chaque membre du Vatican.

 

*Par contre, on te la livre pas, tu vas la chercher dans les catacombes de Paris, sous l'arc de Triomphe, exactement au milieu parce qu'en fait, l'Arc de Triomphe, c'est le bas du corps de l'homme de Vitruve.

 

*La Bukowski : De la saucisse. Beaucoup de saucisse. À déguster avec de la bière. Beaucoup de bière. Et du whisky, aussi. Une fois sur deux tu te bats avec le livreur.

 

*La Lovecraft : La pizza est d'un forme indescriptible, issue d'un âge immémorial, qui nous glace d'horreur et est servie sur un plat aux contours cyclopéens. Elle murmure des secrets de fabrication dans une langue païenne. (Ah et elle est raciste.)

 

*La Hugo : Qu'est-ce qu'une pizza ? C'est l'invention de la roue qui descend dans les papilles, le volcan du chorizo qui fait rougir l'océan de la tomate, le combat épique des olives qui se libèrent des griffes de la mozarella fondue.

 

*La Philip Roth : c’est une pizza autofictive, dans laquelle est enchâssée une autre pizza autobiographique, sur fond de paranoïa et de dilution de l’identité du narrateur.



*La Houellebecq : Servie froide. Elle est mal garnie, elle sent pas très bon mais elle a été à la mode à une époque. Tout le monde y a goûté, pas toujours dans la joie.

*La Gerard de Villiers : cette pizza avec ces petits anchois qui n'avait pas vu vingt printemps laissait glisser le couteau dur et dardé le long de son sillon de fromage fondu et luisant ou chaque remous la faisait plier d'excitation. "Petite traînée" siffla t-il entre ses dents.

*La Camus : « Aujourd’hui, la pizza est livrée. Ou peut-être hier, je ne sais pas. J’ai reçu un télégramme de la pizzeria : « Pizza livrée. facturation demain. Sentiments distingués. » Cela ne veut rien dire. C’était peut-être hier. »

*La Rabelais : aprestée de unze vingt tranches de poivrons, troys oeufs et rippailles. Coupe de vin en extra pour refrener les haboys de l' estomac.

  *La Carrère : une pizza où, sans le soupçonner a priori, on découvre petit à petit des morceaux de soi-même à manger, et qu’on ingurgite parce qu’on a faim et qu’on ne peut faire autrement de toute façon, même si on doit s’en rendre malade.

 

*La Neil Gaiman : la pizza auto-émerge des croyances - se perdant dans la brume de leur origine - des ingrédients, liés par la sauce qui est leur inconscient collectif, suscitant l'existence du Dégustateur qui la mange. À moins que ce ne soit l'inverse.

 

*La Ionesco : c'est une pizza normale, pendant que vous mangez vous remarquez un morceau d'ananas. Ici deux autres morceaux. Vous en parlez a vos compères, a la fin, tout les ingrédients sont de l'ananas.

 

*La Rimbaud: aux fruit de mer péchés aléatoirement par un bâteau ivre (enfin surtout l’équipage), mozzarella finement coupée en forme de voyelles et le tout flambé à l’absinthe pour un avant goût d’une saison en enfer...

 

*La Fontaine: aux cuisses de grenouilles, sauté de boeuf et de mouton, recouverte de fromage. Pour les faims de loup.

 

*La Corneille : la pizza que tu ne sais pas si tu l'aimes ni si tu vas la manger

 

*La Shakespeare III : Une calzone n'a t'elle pas de pâte. Lorsque vous la coupez est-ce qu'elle ne se sépare pas. Lorsque vous la mâchez est-ce qu'elle ne s'écrase pas. Et lorsque vous l'avalez. Est-ce qu'elle ne se digère pas.

 

*La Terry Goodkind : Aux ingrédients cataclysmiques cette pizza vous fera souffrir physiquement et mentalement pour révéler le héros en vous. Attention réussir à finir cette pizza entrainera la création d'une nouvelle pizza encore plus apocalyptique.

 

*La Camus: on choisit soit même à quoi on la veut, mais interdiction de la manger tant qu'on ne l'a pas faite rouler jusqu'en haut de la montagne la plus proche.

 

*La Mallarmé. Rien, cette pâte, vierge rond À ne désigner que la croûte. Telle loin se noie une olive Dans la sauce tomate pimentée.

 

 



Thomas d’Aquin Online... (Grammaire, Logique, Évidences Humaines)

Ce Pourquoi je me suis senti obligé de
passer par le couvant de Thomas d’Aquin...

 

 

A- « Kuran'in ilk Latince cevirisi ne zaman yapıldı ?, entries..

 

Me- Hmm konu ilgimi çekti; zira hep Arapçanın mantığının Yunanca gibi gramer yönünde olmasa da kelime nosyon kavram ilinek ulam vb. yönünde son derece geniş bir yelpazeye (İbranice gibi) sahip olduğundan Yunancayla daha kolay uyuşacağını Latincenin asla yakayamayacağını düşünmüşümdür

D. İ. : Şöyle de bir kitap da vardı, Logique aristotelicienne et grammaire arabe: etude et documents / A. Elamrani-Jamal http://tarama.gsu.edu.tr/yordambt/yordam.php# …

İşte o kitabın başlığına benzer konulardaki kitaplar (eskiden haliyle tüm Avrupa'da), bugün bile/ ise sadece tutucu akademik aristotelesci çevrelerde tehlikeli yola işaret ediyor: Ya Aristo'nun Kategorileri acaba (bence kesin) dilsel/ gramatik kökene sahipse: Prima & secundo ousia dahil!

Sorun teoride yüzyıllar önce şöyle aşıldı: Dilin « gramatik kısmı »nın mantıkla non-özdeş (mantık denilince, Aristonunkiyle!) olmakla birlikte dilin (doğal diller) mantıksal (yönü) olduğu şeklindeki görüş toplu kabul gördü; ve (20 yy da bile izleri sürülebilen bu konformist  görüşe) Derrida’nın "dilin zamansal, tarihsel kısmı" dedikleri şeye itilen bu imkânı (oyun alan) yeterli görmeyip diğer tarafa meşru, (dillerin geriye kalan tamamını –idioms- ve onlarla yapılan edebiyatı) « nefsi müdafa » karşı saldırı girişimine tanık olundu

Nalan Kurunç‏ @nalankurunc

Derrida olmalı: neyi sevdiğimiz ve ne için sevdiğimiz arasındaki fark, felsefe tarihinin ontoloji problemini özetler. Bir şeyi sadece kendisi olduğu için sevmek bir varlık sorunudur bir de o şeyin sahip olduğu nitelikleri sevmek vardır, o tarihsel bir problemdir.

 

Bir şeydeki "kendinde"yi (o şeyin sana esinle söylemesi -bilmesi ve konuşması-dışında) akli melekelerinin o şeyle ezeli-ruhani sempatik-tele-patisiyle (Kant dahil tüm felsefe bunu der) yapabiliyorsan, OK. Ben ve Derrida bu durumda  çıkarcı, pragmatist, mal düşkünü, sevilmek isteyen sofistler, yani non-philo'yuz

Ama sanırım Derrida’nın o videoda aşk sorusuna verdiği ikili yanıtı düşündün (o zama düzeltme): 1-şey değil kişiyi sevme söz konusu aşkta ; 2a- Ya o kişideki kişiyi o kişi olarak seviyorsunuz (olduğu gibi, kendinde) ; 2b- Ya da o kişideki bir şeyi (mal veya sizin çıkarınıza ikincil bir özelliği;

+hatta kafanızda onu cismanileştirdiğiniz hayalini (=şey’ini) seviyorsunuzdur (hayal kırıklığı olur bu). Derrida bu ikisini nasıl ayırt ettiğimizi bize soruyor, zira kimse ayrd edemiyor evladım.Ok ? (fazla aşk videosu seyretme gene de, o şey videoları daha iyi, şeyi sevme, hoşlan)

 

D.İ. : Aristoteles'i veya başka bir filozofu filozof kılan ve yaptığı işe felsefe'dir dedirten örneğin kategoriler, idealar gibi çeşitli doktrinel sunumları mı yoksa felsefe olan nedir, filozof olan kimdir, bir problem değil mi?

Mesela senin sorunun kurulumu, dizilimi, açılımı, gidimi, içerdiği potansiyel & sınırlı (kapatıcı) yanıt olanakları (sayısı, sınırı), cinsi, nevi, ayrımı (« doktrin/ sunumu »!), ermeğe çalıştığı telos'u, bekleyen ve baştan ordaki entelechi'si, tamamen Grek mantığı = Aristo tekrarı (alıntı değil) : No Escape

 

D.İ. :ya

"Bu kara yazıyı kendim yazmadım

Alnıma yazılmış bu kara yazı"

ya da

"Toparlanın gitmiyoruz"

belki de

üçünçü bir seçenek vardır, kaçmayan?

 

O derece ise, o iş için ayrı koğuş açıyorlar, görüş de yok, gidiş de.Artık hayvanlardan bir basamak daha kısalarak yaşamağı öğreneceksin rizomlar arasında kımıl kımıl kılcal damarlarında dallara ayrılan sonra beyne geri yollanan Aristocu ayrımların o büyük döngüsünü

*

D.İ. : "Les Monades n’ont point de fenêtres, par lesquelles quelque chose y puisse entrer ou sortir."

 

Puf, c'est déjà Socrate le pleurnichard avant d'être exécuté, racontait une Fable des anciens (Eleusis, Orphiques) que "notre corps vivant était une geôle dans laquelle nous sommes condamnés" (sans parler d'entrée/ sortie heureusement): Ceci est un corps psychotique, sans organ, A. Artaud

D.İ. : Sokrates ve nevrozları…

 

Il avait l'air content en tout cas avec Diotima (Diothème), et elle, de lui, dans le Banquet, si pénétrant (je parle du film et non de la vie réelle).

("Les Monades n’ont point de fenêtres, par lesquelles quelque chose y puisse entrer ou sortir.")

J'ai pensé longtemps cette pensée désagréable à première vue; j'ai compris tard le côté tragique, qu'il s'agit de leurs constitutions corporelles qui ne peuvent pas dépasser les seuils qui leurs sont impartis, le maximum; alors que dans le dégrée d'harmonie entre eux, se communiquent

 

D. İ. : Il y a encore de la place pour les nuls.

 

Un néant plus dans le néant, font-ils deux néants ou un seul? En tout cas, ça fait pas trop. Tu as raison. (Ceci ressemble aux sketchs de Ramond Devos que j’adore sans réserve)

*

Auto-citation :

« Mesela senin sorunun kurulumu, dizilimi, açılımı, gidimi, içerdiği potansiyel sınırlı (kapatıcı) yanıt olanakları (sayısı, sınırı), cinsi, nevi, ayrımı (doktrin/ ve sunumu!), ermeğe çalıştığı telos'u, bekleyen ve baştan ordaki entelechi'si, tamamen Grek mantığı = Aristo tekrarı (alıntı değil). No Escape »

 

Hah baştaki initial soru da buydu: Bir sorunu sorun olarak görmemizi ve onu formüle etmemizi sağlayan (istersen "genişletilmiş" diyelim) k a t e g o r i y a l  yapı ve onun ayırd edilemez parçası olman (eğitilmiş olman), "docta ignorantia" açısından seni endişelendirmiyor mu? Dil?

D.İ.: ... 

*

 

Aquinalı Thomas  -Bir Methiye Ahlâkı

 

Filme Açıklama:

 Nasıl Batıda Aquinalı Thomas ile Descartes arasındaki kayıp halka İbn-Rüşt (Averroes) çok geç keşfediliyorsa, bizim için de İbn-Rüşt ile Descartes arasındaki kayıp halka olan Aquinalı geç keşfediliyor. Tanrı'yla din aynı şeymiş gibi, din farkı sanki bu  bağlantıyı güçleştiriyor: Oysa Felsefe'nin "evrensel bir tarihi" ispatlanmak koşuluyla olabilir.

Aquinalı'nın Aristo'nun ilk ilkeleri, belli başlı temel kavramlarından itibaren apaçıklığı içinde kavrandığı düşünülen Tanrı'nın Eski Ahid kaynaklarında bile kimileri için açık olmadığının delillendirildiğini söyleyerek Arristo'nun  "ilk hareket ettirici" olarak Tanrı tanımının formuna başvurur. Burada ise "apaçık kavranan" Tanrı'nın bu "hareket" ve "varlık" yüklemiyle sonradan katılmayan ortak kökenini Thomas'ın "boşluklarını doldurarak", aiesthésis, proportion, essence/ accident, efficient/virtuel, visible, corporel gibi ulamları genişleterek bir "Felsefi Kurgu"dan (Fiction) itibaren vermeye çalışacağız.

Metodumuz edebiyatın gayet iyi bildiği, stil ve biçemin, formun (ispat edilecek) canlandırılacak, etkin kılınacak şeyin kendisinin içeriğini ve  konusunu (vice versa) oluşturmasına dayanır. Aksi dogmatik veya eksik kalır, yani "Kiliseyi bir ikâyeyle güçlendirmeyi" hedefleyen Thomas'ınki gibi; bizimkisi ise hem zorunlu olarak "maddi" hem   ön koşulu olarak "mükemmeldir" ve "imanı bir supplément etkisiyle güçlendirir".

Database/Ran 26-02-2020

https://www.youtube.com/watch?v=nywvzqOcWtg

 

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Thomas d'Aquin -Une Morale de Gâterie

 

Explication: Tout comme le lien manquant entre Thomas et Descartes, Aquina en Occident, Averroes est découvert  tard, le lien manquant entre Ibn-Rush et Descartes, d'Aquin, est découvert tardivement en Turquie. Comme si la religion et Dieu était la même, la différence de religions rend cette connexion difficile:

Alors qu'une "histoire universelle" de la philosophie peut être prouvée autrement.

Thomas se réfère aux premiers principes d'Aristote ainsi que certaines des sources de l'Ancien Testament de Dieu, qui auraient été saisies dans leurs concepts de base apparents, ne sont pas encore claires pour certains pour être persuader.

S'adresser à Aristote est un effet de supplément (dangereux?) rationnel pour appeler la thèse d'être. La méthodologie doit être cohérente avec ce que nous sommes en train de démontrer, "pour la fortification de l'église".

Database/Ran 25-02-2020

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Thomas d'Aquin -Une Morale de Gâterie

Et selon la « Fiction » qu’on met ici en scène, en huis-clos de l’écriture littéraire (lue après la seconde partie du film,

 dont la première partie constitue une préparation plus conventionnelle du contexte scriptural et de Thomas de Summum et de nous) ; et si selon cette « nouvelle logique », Thomas n'étais pas aristotélicien (difficile!)

et ses argumentations concernant l'existence évidente de Dieu ne dépendait que d'une « toute autre logique », d’un "autre absolu", d'une « Encyclopédie Chinoise » à la Borgès

(dont M. Foucault cite au début de « Les Mots et les Choses », et fait saisir le terreur (un gène si familier, si un-heimlich) qu’il peut inspirer à une tête classificatoire de taxinomiste, et de mathesis, dont les prémisses dépendent et dépasse en étendu opératoire le corpus aristotélicien, et donc de ceux thomistes),

 bourré (au lieu des arguments aristotéliciens claire et distincts) de si hétérogènes énumérations des « efficiences incorporelles » harmonieuse et rythmique à l’oreille (à la lecture dans l’intimité de la voix), au corps et à l’esprit

(à la logique de Stoia selon Deleuze, les « verbes » (actions, passions –deux catégories qui fait déjà opposition), au lieu des substantifs ou des substances (ousia, premier et secondaires), renvoient à des différences positives

(conjonctives, latérales, conciliables et individuelles –ne dépendant pas du « genre » seulement) au lieu des oppositions, « substantifs », négatives (ne disjonctives et en oppositions qu’en apparence, en simulacre) entre par exemple « corporel » et « spirituel », « matière » et « pensée », « pêché » et « rédemption »,

et entre lesquelles il n’y a que des différences de degré d’intensité, au lieu des oppositions indépassables –cf. Deleuze, Logique du Sens) –si hétérogène-  que même pas "contraire de l'Occident », mais Sa silencieuse  vérité

(signifié refoulé dans le non-phénomène, dans les profondeurs obscures des soubassement de qu’on bâtit ou réforme : l’Église), révélée Now en Littérature !...

Dans une éclaire, d’un éclat de lumière et de voix, dans l’instant d’un Augenblick (battement de paupière) d’une extase (Offrande sublime).

 

https://youtu.be/nywvzqOcWtg via @YouTube

 

*

Birisi : Hegel'in aç kaldığı dönemlerde Goethe'ye mektuplar yazıp iş rica ettiğini, hatta bir seferinde bir arkadaşına; "Goethe'ye yazdığım mektupta gerçeği biraz çarpıttım, yalanımı çıkarma" dediğini biliyor muydunuz? Ekmek kavgasından utanılmaz, iş ki tokluk, toplum için üretime dönsün.

 

"İş" dediğin de İéna Universitesinde nadir boşalan bir kürsüdeki koltuğu kapmak olunca ne fenomen fenmenolojiler, ne mutlak bilgiler, inan inanma, ne Golgota'da Haç taşıyana dokunaklı övgüler, Kant'a ise Yahudilik Suçlamasına varan hakaretler edilir ama, değil mi, açlık işte napsin: Hegel

 

Bu arada çok haklısın, Hegel bu yeni dünyayı tuzukuru Kant'tan daha iyi anlamıştı: "Bel Ame" (Azizlikle) bir yere kadar, sonra elleri kirletmek (anti-tezle buluşma-Sartre gibi, cf. « Mains Sales »), işini halledip elleri tekrardan yıkamak (sentez) gerekiyor. Sonra başka bir iş için başka el öpülerek spiral (siparişler) genişler!

 

"Sabah Gazete okumak bir ibadet, dua'dır" diyordu Hegel: o derece Modernliğe güveniyor, aynı benim gibi tweeter'den gündemi takip etmeden asla! Tarihin Sonunu, Sanatın Sonunu nasıl getireyim/ nasıl yok olacağız diye düşünüp duruyor: Dua (Danke) Şükran yani Denken (Düşünce). Bkz. Ben

*

Anyone: Derrida’s writings on democracy and justice as non deconstructable in the 90s is really a shot in the foot for his philosophy because I believe that his views on concepts is very good and merely needs revision of certain fundamental components of discursive practices.

 

Me : L'indécidable se décide au moment venu... sans laisser d'autre choix... Il aurait dû surement senti le précaire de la situation "dite démocratique", et l'arrivée de l'autre spectre colossal, Russie, Chine, ex-Ottoman qui attend secrètement la revanche, et USA, La Reine; Indes, Brasil...

 

 

 

 

Thomas d'Aquin -Une Morale de Gâterie

Database/Ran 26-02-2020

Thomas d'Aquin -Une Morale de Gâterie https://youtu.be/nywvzqOcWtg via @YouTube Et selon la « Fiction » qu’on met ici en scène, en huis-clos de l’écriture littéraire (lue après la seconde partie du film,

 dont la première partie constitue une préparation plus conventionnelle du contexte scriptural et de Thomas de Summum et de nous) ; et si selon cette « nouvelle logique », Thomas n'étais pas aristotélicien

et ses argumentations concernant l'existence évidente de Dieu ne dépendait que d'une « toute autre logique », d’un »autre absolu », d'une « Encyclopédie Chinoise » à la Borghès

(dont M. Foucault cite au début de « Les Mots et les Choses », et fait saisir le terreur (un gène si familier, si un-heimlich) qu’il peut inspirer à une tête classificatoire de taxinomiste, et de mathesis, dont les prémisses dépendent et dépasse en étendu opératoire le corpus aristotélicien, et donc de ceux thomistes),

 bourré (au lieu des arguments aristotéliciens claire et distincts) de si hétérogènes énumérations des « efficiences incorporelles » harmonieuse et rythmique à l’oreille (à la lecture dans l’intimité de la voix), au corps et à l’esprit

(à la logique de Stoia selon Deleuze, les « verbes » (actions, passions –deux catégories qui fait déjà opposition), au lieu des substantifs ou des substances (ousia, premier et secondaires), renvoient à des différences positives (conjonctives, latérales, conciliables et individuelles –ne dépendant pas du « genre » seulement) au lieu des oppositions, « substantifs », négatives (ne disjonctives et en oppositions qu’en apparence, en simulacre) entre par exemple « corporel » et « spirituel », « matière » et « pensée », « pêché » et « rédemption »,

et entre lesquelles il n’y a que des différences de degré d’intensité, au lieu des oppositions indépassables –cf. Deleuze, Logique du Sens) –si hétérogène-  que même pas "contraire de l'Occident », mais Sa silencieuse  vérité (signifié refoulé dans le non-phénomène, dans les profondeurs obscures des soubassement de qu’on bâtit ou réforme : l’Église), révélée Now en Littérature !...

Dans une éclaire, d’un éclat de lumière et de voix, dans l’instant d’un Augenblick (battement de paupière) d’une extase (Offrande sublime).

AMOURHAINCE

 

AMOURHAINCE*

Par qui et quoi pour qui alors cette Spaltung,

et ses ABSPALTTUNGEN, ses ABSTATTUNGEN?

"The modern individualist world is a world which presents humanity as a collection of single entities. Each is one. In its purest sense love is this passage from one to two in the experience of life itself. Love creates a perspective and an existence in the world which is ... absolutely fundamental experience because it shows that the truth of the world is in fact sustained by the multitudes, not by the atom that is you personally." (A. Badiou cité par Nathan Smith)

Avant de thématiser dans l'amour ou la passio humaine qui n'est que trop compliqué, dans les termes empodécléens d'aimance (comme Principe premier), il y a des secrets à dévoiler "in this passage” initiale ONTOLOGIQUE “from One to Two” in the Beginning of phainemenon: Pour Qui Spaltung?

Empédocle usait de Deux Dieux, Amour et Haine (amourhaine/ hainamourance). Mais avant la multitude, on supposait Un Indivise Indivisible Invisible pour soi-même, pour se faire deux, il lui a fallu un désir de se voir, si forte qu'il se brise dans le miroir aussitôt apparu à soi-même dans l'expérience Narcisse, se voir brisé en mille morceaux

Il devrait y avoir un point, un laps dans l'espace sans espace de l'Un, qui pour se faire désir, qu'il s'auto-affecte de soi, dans sa sous-tenance, son se-soutien qui deveint Insoutenable, Insupportable,qu'il se Haït par trop d'Amour pàr soi, qu'il bouge (kinès) in-quité, s'étend-en-espace Un et Indivise

Toute Ontologie même grise/ colorée de toute déitées: fééries, désirés, happés, visés, appelés, saisis, refoulé, inhumés, déshumés, expulsés, expurgés, vomis, avalés, snifflés, grondés, chantés, dancés, sursautés, hâchés, mangés, incorporés, tout Livre des Mort, toute Loi Lévitique, Nombres, Deuteuronoms

Et donc Toute Ontologie, impérieusement-et-impérativement, doit repond (ent-sprehen, cor-respondre, être adéquate à) de ce que je viens d'énumerer,et presqu'achever, pour être en mesure de la Vérité qui s'y mesure, s'y pese, s'y pense, s'y refléchie, se contemple, s’y inscrit, s'y Voit en kinès-thésis

Tout signe pré-historique, Toute pré-écriture avant Lineer-B, hiéroglype, pictoramme, trace, Tout apostrophe de fôret: "le premier CRI de l'humanité" (J.-J. Rousseau), donc tout mouvement passionné (pâti, com-pathie, sym-pathie, donc TOUTE ETHIQUE de violence et de Freied, DÉLIVRANCE, salut, grâc-ier, gloire, glo-sser) doit passer par Là

Par ces brisures où les nouveaux points de vues, des points de fuites, des nouvelles perspectives, des coupures, et des couperettes, des couprets et des découpages (Abstattungens), des espacements des séjours (abspaltungen), des dé-loignemens  s’ouvrent comme des nouvelles dimensions étendues, dilatées et tendues, systole et diastole, en battement de coeur, par l’experience de la multitude qui n’est pas (seulement) numérique, mais affectée des “quale”s et  de ces “quelle”s, des qualités, des origines (sources) et de ses tourments: Amourhaince ontologique qui est le noyau de la différance … Qu’on appelle sommairement “amour du prochain” dans le Bible.



(*) "AMOURHAINCE", mot valise utilisé une fois par Derrida,maintenant au service d'une ontologie d'inspiration empédoclesienne,via Alain Badiou,à condition d'arriver au bout de Syncatégorèmes, des Schiffters, signifiants vides et du désir en chomage technique.