Architecture – Séjours
-1
Rêve d’eau -5
–irriguer les territoires / ériger des
lois
Un discours (du 13-02-2020) sur la classification des Beaux-Arts dans
l'Esthétique de Hegel, chez qui l’architecture constituerait "le plus bas
étage" des créations spirituelles humaines, qui malgré sa structure
massive et pierreuse, soumise aux lois naturelles, on peut y déceler déjà,
comme on voit dans les grands rassemblements urbains, et dans leurs réussites
de créer des grands réseaux d'irrigation, les plus hauts actes de « légalité »
(via Némésis, nomos) par une condensation de plus grande mémoire intériorisée
par les réelles constructions extérieures, qu’on appellera dès lors « l/hexis »
(de "lexis" en lat. et de "hexis" en grec). Ce discours
s’enchaîne surtout à notre dernière vidéo « Rêve de Mur Lézardé -4 Divisions,
Murailles» sur la cité d'Uruk, dans la lignée de nos interrogations sur le
fondement de la souveraineté.
Un remake élaboré de ma vidéo « Angkor Architecture -Irrigation des Lois »
(2020) que j’ai enlevée.
Contenu:
Ch.1- Des Murs – « l/hexis » pensé à partir du don la nature (Cité Angkor
–Irrigation) Discours du 13 Févr. 2020
Ch.2- Discours sur "Grenze" (limite) - Némésis frontières
"khorismos" (dé-finition) -13
Févr. 2025
Ch.3 –Reprise & transitions -Grenze -fini dans le mouvement infini
Database/Ran 14 Février 2025
Philosophie à l'école buissonnière
« Painting in the Rain » -Ce pourquoi je fais des si mauvais films
Contenu :
C h.1 - Auto-explicitation de la
Nature qui se fait recycler par moi comme histoire
C h.2 - Mimant le moment de la
certitude sensible -« Appréhender » d'Hegel
C h.3 - De l'ambiguïté à la réversibilité
du figurale
C h.4 - Réversibilité interprétée
comme révolution par Marx
C h.5 - Alors quelles stratégies et
des manières
Ch. Du « Saut » -Bassesse de la bourgeoisie
est dès lors nommable
Database/Ran
08.12.2024
Prière d'Insérer:
"Tu m'as donné le Plus-Que-
Parfait,
Tu m'as donné le Future
Antérieur;
et dans ce petit matin,
je les ai superposés
pour que mes rêves aient un
Sens,
dans des sculptures kinétiques,
serpents entrelacés, superposés;
sous des différents angles,
comme une prière à
incinérer"...
Klésis (appel) divise... Quadruple de Foucault divise la Tripartialité de Dumézil. Ceci est aussi une Réflexion sur la division interne de "Klésis" comme "klérikos" (clergé) et "klérotos" (appelé militaire; recensement à l'armé)
Database/Ran les 8-11 juillet 2024
29
Nisan 2021
Différance[1]: Bir Güç Oyunu…
(Yapıçözümün bir Yapıçözüm
Denemesi)
"Biçim, ancak gücü kendi içerisinden anlayacak
gücümüz, yani yaratma gücümüz kalmadığında büyüler."
| Jacques Derrida
Biçim denilen, ve bize öyle gelen şey, aslında içine
tam olarak nufûz edemediğimiz, örtük de olmayan, "zamansal", i.e. nerede başlayıp nerede bittiği (sınırları)
de tam kestirilemeyen bir “güç oyunu”dur; ve bu oyundan bize ancak "uzamsal"
olarak anlık bir görüngüsünü sunduğu için -bir "ikon" gibi- büyüler.
Dahası, saf güç -kendinde ve kendi için- anlaşılamaz, içine
nufûz edilemez; bizim "güç oyunu" tâbir ettiğimiz şey de aslında bir
"biçim", "güç-biçimi"dir; ve ancak biçim anlaşılabilir (anlayış
gücünün altına düşer); bu kapma ve kapılma anı (anlamanın derecelerine göre), yine
zamansaldır.
Daha açık tâbirle, biçim her zaman onu yöneten
ilkeleri saklı veya örtük tutan zamansal bir gücün göstergesi, tezâhür biçimi
olarak "bizim-için"dir; aşkınsal gücümüzün bir göstergesi,
etkinliğidir: Doğada (kendinde) biçim "yoktur"; sadece "güç/ zaman"
"vardır"; ve onu tam göremeyiz.
Modernler (Leibniz, Kant) "güç"ten
(bilinebilir, hissedilebilir olması bakımından) "differansiyel"
olarak (komparatif hesap) söz etmesini "bildiler": Aristocu "dunamis" varsayımı
"düzeltildi" (farka tâbii kılındı): Biçim, gücün bilinebilirlik
nedeni (ratio cognoscendi'si) haline
geldi.
Bence, ilk kez Kant'ın "Dinamik Yüce" anlatısında "güç" iki nesnel
entite'nin karşılaşmasından belirtik olan "fark" tanımından çıkarak;
ben ve güç; ben ve Doğa; Ben (artık doğa ile aynı kumaştan biçilmemiş) ve Fark,
haline geldi: Kendinin kendinle farkı olarak, saf Fark olarak güç: Biçim
Şüphesiz bu anlatıyı; Gücün ve Biçimin bir tarihi
olduğunu, onun zamansallığının yasaları (diyalektik) olduğunu biz Hegel'den
itibaren "bilebilir" hale geldik ("Güç ve Anlayış gücü" anlatısı): Biçimi üreten güç, ve gücü
bilinebilir kılan biçim'de yadsıma ('nın yadsıması) serüveni...
Kant gücün bir Kraft
(yeti) olduğunu "fark"etti; Hegel bu Kraft'ı (ki artık Geist) devinimi
(Tarihsel kinesis) içinde doğru
okudu. Ancak Heidegger'le "güç" (dunamis),
Doğa (bilimi) ve "Kraft" (epistemoloji)
indirgeme-biçim-lerinden çıkılıp Varlık -Güc'ün en eski Yeni adı- ve ondaki
fark (varolan) oldu.
Zannımca, Deleuze'ün "Fark ve Yineleme"sinden sonra Derrida bu serüvenin mirasını
tek bir kelimede, "différance"
(ayıram)'da işaretlemek istedi; aslında Güç ve Biçim Metafiziğinin (çoktan
başlamış) yapıçözümünün son evresini sundu: Göstergesi (biçimleri) silinen Fark
(Güç) oyunu...
Le
19 Avril 2021
De Chôra à la Différance
Grand Crible
« C'était
son heure alors, celle du sablier, du grand crible... »
*Is the word indifferance
here intended as a Derridean play on words? (@the_nust)
Il y a des nuits
(comme celle-ci) où toutes les vaches sont (semblent être) grises, mais on sait
(aperçoit) qu'elles ne le sont pas en faite. La différance précéderait
(toujours) ontologiquement l'indifférance, alors que celle-ci la précède,
dit-on, épistémologiquement, comme après-coup.
*Ontological
indifference/indifferance - is that a thing?
Certainement
pas. Il me semble que la différance est le nom de ce qui précéderait avant tout
cette distinction entre l'ontologie et l'épistémologie. Mais en quoi elle n'est
pas (ou en deçà de) l'ontologie, est un mystère, que j'essaie d'entamer par
Méontologie (lui, par H'antologie).
La différance ne
peut en tout cas d'avoir un contraire (elle est déjà et d'avance contrarié en
elle-même), comme "indifférance". Mais elle est lieu même de toute
négation possible, zone d'indifféran.c/t.iation, une mêmeté qui se contredit
dans son espacement-temporal; divisionnaire.
*Lovely. Differance as a
zone of indifference - now that's something.
Un aveuglement
nécessaire, par trop de lumière, ou "masse" indifférenciée (crue),
comme le lieu de différentiation (modelée encore -par quelques améliorations
rhétoriques- sur la "Chôra",
dont Hegel a su exploitée le principe de sélection, du "grand
crible", par la "négation").
Le
28 Mars 2021
Ma petite prière de Lundi…
Allez-vous
entraidez entre vous dans le travail élaboré, comme vous allez partager vos
joies, et que les jours indifférenciés ne s'écroulent plus les uns sur les autres;
ne vous laissez écraser non plus les faibles pour le cumul des riches, l'olive est
pour tout le monde, mais amère...
Retournons ou
ré-initions-nous à la Religion (mot fort, mais ne serait-ce qu'en culture,
reste encore à élaborer) des Fleurs (identifiée comme celle de
"l'Innocence" par Hegel -Phéno.
de l'Esprit)... Certes, je suis sensible aussi à une "religion de
Culpabilité", mais sans objet: Schau.
Je sais que (mais
de quel savoir) il y en a des variantes, comme "Innocence coupable"
et "Culpabilité innocente" dont je suis également très sensible. Mais
une Innocence sans Acte vaudrait-elle une Culpabilité sans Objet, donnée comme
un schème d'affect qui me rugissait le visage, en tendre enfance ?
Notre culture (non
pas la vraie, mais celle qui sert de couverture, hypocrite suppléance qui rétroagit
sur l'origine) est celle de Culpabilité (Mea
Culpa dans son superlatif est encore inatteignable, sauf la littérature, l'art), et une aire
d'Innocence y est tolérée, comme interdit, intouchable.
On nous est
écrit "ne soyez pas l'obstacle les uns aux autres", et "restez
dans l'équité et justice", "ne séparez pas vos enfants ni en affecte
ni en nourriture, les terres m'appartiennent"; "croissez-les entre
vous et multipliez en mes terres, je pourvoirai si vous m'appellerez".
Amen.
Je vous ai fait
sortir du Canal de Suez, vers Terres non bâties, afin que vous vous promenez
dans mes jardins suspendus d'Aden, et ils ont dit et non pas cru: « S'Il
nous avertissait, c'est qu'Il nous enverra des bêtes sauvages, nous sommes bien
en servitude volontaire, et nous avons la brebis ».
L’excès et la pollakhos :
de l’être et de la mort…
Quand l'esprit
prend son exode, désertant les lieux
sacrés où les formes discontinues, les effigies des plantes et des animaux dans
leurs soliloques incessantes prennent la relève de la spiritualité humaine de
préoccupations des alentours, une garde-mémoire
s'engloutit dans le souterrain…
Tel était l’espace
de mort dans l’atmosphère hégélienne…
*
« Étant
ici, tu es susceptible d’y être en droit
et en fait, et de le voir en effectivité pour la première fois de ta vie ;
si donc, une fois arrivé ici, tu as de quelques impressions que ça soit, de l’avoir
déjà vu, et encore en vie, et donc pouvoir y retourner, est susceptible de ta
fin. »
-Yes it’s obviously a joke…
Yes a joxe ‘divin’, of Elohim ! De
« je suis celui qui suis »…
Tu ne me verras
jamais avant l’heure, ta mort.
(Moment juif…)
Si tu n’es pas
déjà mort [en chair], tu n’arriveras
jamais ni vivre [en esprit] ni
mourir. (St. Paul, moment chrétien)
Véritable mort,
c’est toujours l’avant-dernière…
« Pénultième
était morte » (Stéphane Mallarmé, dernier homme)
*
-It’s fake, an artist put it
there…
Oui, « il y
a un artiste (un art caché) dans les profondeurs de l’imagination, et je l’appelle
le ‘schématisme transcendantale’ » (Kant) qui permet de poser, en vue de
re-connaitre, le divers, l’occurrence, comme déjà-vu dans sa forme générale ;
pour ainsi dire la récurrence précède l’occurrence !
*
Et non pas
analogiquement mais par structure, c’est du même ordre que « la valeur d’échange précèderait la valeur d’usage »,
c’est ce qui ruinerait selon les marxistes orthodoxes la politique d’amélioration,
dont il s’agirait pour eux de « renverser » tout simplement le « rapport »
alors qu’il s’agit de révolutionner l’ « ontologie », en mettant
la catégorie de la « relation » non pas (comme l’on fait) sous l’ousia comme étant (sous-la-main) mais,
comme dans l’annonce ou l’énoncé première d’Aristote, qui est resté sans suite
et réponse, dans le « Dire de plusieurs façon » (pollakhos) de l’être .
Si « l’être
se dit de plusieurs façons », de derechef, une substituabilité y habite déjà comme un spectre de possibilité d’usages
et des échanges, utiles ou fiduciaires, susceptible déjà corruptions ou d’aliénations,
des illusions ou des rêveries d’être, de pouvoir-être propre et de pouvoir-être
inauthentique; y résidant déjà, dans ses possibilités, dont la plus propre
serait la mort, anticipée, plus qu’en
conscience, dans l’être-là, en excès sur soi, ex-statique du Dasein.
L’écriture comme trace et l’automatisme
Donc[1] indépendamment
de ce qui serait vécu dans un présent passé et son ressouvenir mécanique ou
partial/ impartial (anamnèse naïve) qui n'a d'autre importance que pré-texte et
signes, Freud aurait découvert "sa" ré-écriture comme travail
secondaire qui tient lieu du primaire, en la présence!
Si Derrida, avec
tant de prudence théorique faisait l'allusion á la seconde formulation de la
topologie de l'inconscient de Freud, quand il énumère (cf. "La Différance")
les précédents du concept de "trace", il y entend "une présence
qui n'a jamais été présente et ne sera peut-être jamais"- Levinas
Il est rare ceux
qui peuvent y voir une possibilité du salut séculaire, libéré de ses liens, topois, nomois; un recommencement
bourgeois, enfin libéré du propre, une plaine ou planeur d'immanence: se faire
"comme si" de la loi,
incognoscible et pourtant contraignante, immense Révolution de Kant!
Quel bizarre
calvinisme, en neutralisant l'intervention immédiate du Dieu, en le mettant
sous la Croix invisible, ouvrir un champ de liberté contraignante, moraliste et
réflexive, directeur de conscience, qui est le contre-balancier du jus jouissif,
ius iurandum, serment et vœux
pieux!...
Un malentendu
irrémissible dont la ”droite" imagine qu'on a conservé le contenu à
l'échange de la forme, et la "gauche" imagine que le contenu qui fût
toujours imaginaire et disparaissant, a laissé comme tâche insurmontable la
forme, comme l'obstacle: deux formes de l'idéalisme hégélien!
*
L'homme n'est
peut-être vraiment pas capable, ni de se défaire ni de se dédire dans ce qu'il
est, mais seulement de se médire, qui se défait aussitôt ou plus tard dans ce
qu'il dit au dédire du méfait du simple dire. Passablement, l'homme est
oublieux dans l'urgence du dire qui s'oublie.
L'appel de la conscience morale et son très
mauvais caractère d'appel insigne, sourde, assourdissant dont l'anonymat chaque
fois parlant de la bouche d'un Être-là,
qui ne conçoit ni l'appel ni ce pourquoi il est là à ce moment, et quelle
mécréance d'y être seulement le spectateur insigne!
Et un Dieu spectateur, un être raisonnable et
impartial (Kant), et pourtant que d'ennui et de faste néfaste du passetemps
dans la publicité d'être qu'est le broyeur du temps, du même cyclique, automatisé
sous le régime de l'éternelle ritournelle, sans tête ni queue, qui
"voudrait dire", sans fi.
Que l'anamnèse
lui en fasse défaut, que l'usage dit que le visage ne se souvient qu'ainsi à
même du paysage, brisé mais réaffirmé par le retournement de la réflexivité
dont le point culminant est celui-là facticement dans l'ustensilité de l'ouï-dire,
horrible survivant, forçage de Loi.
Comme dit
Nietzsche[2], après
Kant qui chercha un usage en besogne à la raison, comme une bête en traite;
l'esprit, la raison, étrangers à la nature, quittera peut-être le monde pour
laisser place à un automatisme à l'aune des "instincts animaux";
telle triste fin de l'Histoire, tant attendue!
Que nous
écrivions sans servir à l'automatisme de l'ouï-dire et des ententes toujours
tacites des voyeurismes aveugles, qu'une matinée soit promise à des prières du
crépuscule avant l'incendie de médires sourdes, où séquencent les
apparatus-disparatus, tous compris, sans cénacle!
[1] "Dolayısıyla benim teorimde esasen yeni olan şey hafızanın yalnızca
bir değil birden fazla kez mevcudiyete gelişi, her seferinde çeşitli türden
göstergelerle ortaya konuluşu tezidir." (Freud, Lettre à Fliss; Freud'un Fliess'e 52 numaralı mektubu, 6 Aralık
1896, @saahinates)
[2] La Volonté de Puissance, §. 263:
“système nerveux possède un domaine
beaucoup plus étendu: le monde de la conscience
est surajouté (…) joue le
deuxième rôle, indifférente presque, superflue, destinée peut-être à
disparaître et faire place à un automatisme
complet…”
Lyotard ou la formule…
-“Kant was
Foucault, Fichte was Derrida, Schelling was Lacan, Hegel Deleuze, Goethe was
Guattari, Schopenhauer was Lyotard and Schlegel was Badiou. Even more, Novalis
is Bataille, and Schopenhauer was Jacobi.” (@wired_gang)
-“wow they first
arrive as tragedy, then as farce”… (@kitsumute)
*
Me:
"Si l'on
n'a pas été d'abord postmoderne, on n'aura pu jamais devenir moderne",
selon la formule célèbre de Jean-François Lyotard.
Peut-être,
Pascal ou Diderot était déjà Lyotard dans leurs temps...
« Les Mots et les choses » de
Foucault est en quelque sorte "La
Critique de la Raison Pure" de Kant, et "Le Capitalisme et la Schizophrénie (2 tomes) de Deleuze & Guattari
est un renouveau de "La Phénoménologie
de l'Esprit" de Hegel. Toute écriture est une ré-écriture de la différance.
-«Si la
dialectique contient la moindre part de vérité, alors l'apparition de Lyotard
leur a donné ce sens concret à tous » (@wired_gang)
Je ne suis pas
sûr s'ils se dialectisent entre eux, ou restent séparés dans leurs
discontinuités et références implicites; il y a surement des synthèses plutôt
"passives" qu'active; mais chaque fois, ils font et suivent leurs époques.
Ils temporent. Ils font faire venir, recueillent.
D'une époque où
tout était relevable à l'infini (moment cartésien),ou á replier, á déplier en
vue et pourvue de l'infini, où Kant vient à battre en brèche pour faire
reconnaître les limites du fini; nous séjournons dans une époque de réitération de
nos différends sur un plan du fini-illimité.
-« L'idée la plus intéressante serait la
synthèse où les pensées différentes sont conservées dans leur différence, ou le
mouvement de la référentialité déplié le chemin selon lequel suivre l'époque
est lui-même de faire. La grande découverte du XXe siècle est que dans les
limites de la finitude, il peut se reproduire et se dépasser, rendant la
même finitude aussi insondable que l'était l'infini hypostasié pour les anciens.»
(@vired_gang)
S'il n'y a
personne (Da-sein, schize) à recueillir,
il n'y a point ni à faire venir, ni le lieu d'espacement où les agencements
élémentaires se structurent, venant de l'inhabitable à séjourner dans une expérience
encore périlleuse, où un respect et la crainte s'avoisinent en proximité et distance.
En outre et par-dessus
de tout, je devrais avouer ma gratitude et envers la pensée et la langue
française dont vous ayez été à même de répondre, laquelle (ma koinè adoptée), après que la langue
allemande eu retirée de se penser, pour se quereller chez les coqs de Héron de
la quotidienneté!
Que la grâce
disparue soit insuffisamment pensée, oui; mais rien á voir avec le postulat
naturaliste de "conservation (persevere
dans son être -Spinoza), bien-être, en un mot bonheur" (Kant), rien á voir
que la grâce soit un moyen terme réconciliant la philo et la théologie, non!
Certainement,
Spinoza, l'excommunié, lui-aussi bénéficiait dans son époque et son milieu, des
accroches semblables, en identifiant Dieu (connu par Christ, sous le concept
paulinien de "plérôme"
-Présence, plénitude), renvoyant à la "Natura
sive Deus", qui ne supporte pas le vide!
Que les hypothèses
irréelles donnent lieu à une spéculation (même dans la logique de la théologie
ir/rationnelle -reductio ad absurdum),
d'où découle la réfutation prudente des mondes incompossibles chez Leibniz,
comme triton genos du Sophiste, sont les préliminaires de la
Méontologie.
