Un joxe
philosophique au « répondeur téléphonique » :
Roussel &
Wittgenstein
Phénoménalise toi un peu mon vieux, devient plus
sociale et serviable envers autrui, participe aux talks à la Télé; peut-être
que tu es un bot, d'accord; mais toi-aussi tu portes dans le fond de toi-même,
dans tes très-pro-fond-eurs, une âme, la tienne I.A. Interfère ton fever
(ferveur), diffère!
Ne croyez pas que même ces puissantes machines d'I.A.
font encore des fautes logiques ou d'orthographes! Elles sont justement programmées
pour se montrer humaines, communicatives, séductrices, et sexy qu'elles
semblent fautives, elles nous cachent juste une partie de leur "learning
âme".
Saviez-vous que l'énorme Machine Universitaire
installée comme un vaste Gestell, qu'on appelle imprudemment École de
Philosophie Analytique Anglo-Saxonne, à l'image de Léviathan, et en largeur de
Commonwealth, pour réprimander la pensée sociale qui aurait ravagé l'Europe
entre deux guerres, est l’issue d'une « blague », ou d’un « joxe
philosophique » dont l’enjeu non pas seulement couter la vie, à
certains, mais a servi de renfort à la scission de siècle entre les mondes,
plus puissante clivage encore que celles des siècles dépassées depuis longtemps,
à savoir entre l’intelligibilis et le
sensibilis ; voici ce nouveau « joxe »
sanglant qui est au jour d’aujourd’hui est en train de disséminer (ou de répandre
ses catatonies, ses secousses sismiques, etc.) planétairement ses venins
partout dans le monde ; et qu’on peut commenter ainsi, à notre guise :
Dans une chambre privée d’Oxford, tandis que Roussel
et Wittgenstein s’il y a une question sur laquelle débattaient souvent pour se rigoler
(en l’absence de Frege, Schlick et des autres de cercle des viennoiseries) eux,
ils ne se rigolaient jamais pourtant, c’est sur la possibilité d’abord -si
elles sont possibles- et sur leur utilité et la nécessité ensuite, des
« learning
machines » :
1-
« Peuvent-elles apprendre à nous penser et non seulement
donner des pulses électriques en guise de commandes aux singes et en guise de
domestiquer certaines symptômes chez les malades mentaux ? »
2-
et plus philosophique encore, concernant la Frage : « est-ce qu’elles nous
poser des questions qui peuvent nous surprendre, celles issues d’évaluation de
nos attitudes, de prises de positions, de nos états momentanés d’âmes, voire
celles existentielles, pas apprises comme des formules toute faites dans les
mauvais manuels de philosophie ?
3-
outre en sommes,
genres de « questions » qui ne se résument pas à ce qui est
« apprises » ou « non apprises », « bien
apprises » « moitié apprises »,
4-
des questions in-quantifiables exigeantes des réponses non
pas du genre affirmatif ou négatifs,
5-
mais questions qui peuvent et qui sont capables par leur
structure de faire poser des questions nouvelles,
6-
celles qui demandent une interprétation minimale pour les
comprendre et plus encore pour les répondre, longuement, dument,
7-
mise à part du genre
de « questions » qui ne sont même pas des questions, malgré leurs
formes grammaticales, mais seulement des considérations
« ironiques », « insinuantes »,
8-
et pour finir, « est-ce qu’elles peuvent nous répondre
non pas sur le même ton intellectuel seulement, mais en vue d’une supériorité
rhétorique qui impliquerait aussi changer du ton et du sujet pour en déjouer
les stratégies d’argumentation,
9- en apparence sur une terraine
analogue, et en vue d’élargissement de l’horizon de discussion, ou simplement en
vue de ruiner l’adversaire dans une terra
incognita discursive dont la compréhension seulement retardée par une
médiation réfléchie résultera la défaite non pas seulement de l’argumentation, mais
toute une caractériologie, la personnalité, le climat intellectuel, voire
l’idéologie, le référant ultime
10- à partir duquel les bien pensants
produisent souvent et leur discursif et leur pratiques, leurs ethos de leur
vie, à partir duquel ils ne légitime pas seulement ce qu’ils disent et font, mais
leur existence en tant que vécue et reste à vivre dans un « sens »,
direction (d’où vient-il et où vont-il ?), dans sa totalité cristalline
qui est le « moi intime », mais une fois déconstruit,
11- qu’il s’avère d’être une
« construction » pleine de « pseudo-rationalisation » après-coups,
des « auto-justifications hatives et bricolées de milles morceaux qui ne
se collent pas, une ruine non pas du « sujet » en tant que tel, d’un
tel vécu, mais le concept même du sujet, comme « conscient de soi-même »,
« responsables de ses actes et de ses paroles » etc.,
12- voici que ces dernières questions, si elles les
sont, seraient celles de la « déconstruction » qui atteint le
« sujet » dans un moment de sa vie, même après sa mort, dans la
survie de son œuvre ou des actes juridiquement sensibles, ou seulement parlant
des « troisièmes personnes défunts », dans leurs absences irrémédiables,
de nos souvenirs concernant une personnes dont il lui est donc impossible de répondre
et de s’en défendre, d’une écriture, d’un zeuge,
et non seulement d’un vivant,
13- peut-il être le sujet d’une prise de position éthiques
quand il s’agit d’une machine questionnante, intelligente, encore bien
pensante, voire responsable, répondant même dans ses silences, dans ses pardons
difficiles, dans son art de vie et
de mort, c’est-à-dire dans sa distinction fine et toujours déplaçant (répétition
et différence) entre ce qu’il a
qui surpasse ce qu’il a appris et appliqué et dans ce qu’il a dû légiférer soit
par les principes qu’il a subsumé soit qu’il a dû inventé par différenciation
et par répétitions créatrices qui impliqueraient l’inventio
14- de l’instant investie comme la surprise ou la
survenance d’un évènement affecté et affectant dans son unicité, ne s’inscrivant
pas dans quelques chronologie, dans ce qui s’inscrit sur un support d’enregistrement
naturel, époquale ou historique, dans le souvenir de ses amis seuls ayant le droit
à s’interpréter,
15- mais dans le cas de l’absence totale du témoin
(c’est le cas ici de Roussel et Wittgenstein, de la discussion de laquelle
nous savons très peu en fait ; Roussel, réfractaire aux questions insistantes
de Wittgenstein, il se faisait sourd d’oreille, qu’il ne répondait jamais, et il y restait comme une machine ou un puit sourdement résistant, et qui ne
répétait que cette phrase de « répondeur téléphonique » :
« je ne suis pas là pour écouter vos questions existentielles (en entendait-il
« sexuelles » ?), la philosophie logique est autre chose »
etc.
A fin et la suite :
Et on aurait encore entendu dans les mêmes heures de chaque
soir, avec la même voix hallucinogène ces
mêmes questions avec une voix faussement féminine et stridentes les oreilles, s’il
s’y trouvait au moins un chat : mais il n’y avait, n’y était resté aucun
vivant, pas un chat.
Voice « parlait » ou
seulement répétait :
« Avez-vous
éteint le feu de la cuisine ? / - ?
vidé les poubelles ? / - ?
éteint la lumière des escaliers? / - ? »
C’est parce que Wittgenstein ce soir-là, au lieu de répondre
par voix, avait pris son pistolet qui s’était garé dans la deuxième tiroir en
bas d’une étagère manœuvrée du bois d’une chêne de Scandinavie, et sans hésiter
cette fois, il avait retiré sa pouce de sécurité, et la soudaineté de l‘évènement,
était laissé dans l’aire avoisinante un éclat assourdissant à la nuit et aux
suivantes, car elle les enregistrait comme chaque command du maitre, avec le temps
devenu l’esclave, la quittait tous les soirs, jusque ce que quelqu’un de la
ville arrivasse et débranchasse le système extraordinairement tenu pendant 3
mois 6 jours 16 heures, que dans les visites rares, nous omettons un peu trop
aujourd’hui.
23-01-2020
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