Du principe d’Individium -Du Neutre au Chancelant

Du principe d’Individium à l’égard de la Méontologie du Multiple -Du Neutre au Chancelant



Ch.1- Indivise –Qui/ Quoi –concave/ convexe -imiter -moi dédoublé

Ch.2- Éternel Retour & Individium -sourd muet aveugle "santé indemne"

Ch.3- Méontologie du Multiple -individium -frayage -"apodictique"

Ch.4- Chancelant -Moyen terme comme l’impasse verrouillée (Entschlossenheit)

Ch.5- Mot comme trace -sujet privilégié de la méontologie –(Ant-worten)

*

Épilogue:

« Toi comme topos de mes apostrophes déviées vers Toi »

26-29 mars 2025

Déconstruction de l'essence de la Communauté -2

Déconstruction de l'essence de la Communauté -2 

Soin - Souci - « Sorge » -Cura

*De l'hospitalité

*De la Bienfaisance (Bienséance / Bienveillance)  à l'insouciance (l’indifférence)

*L’éthique de la prise en charge

*Du Cura/ Sorge à l’indifférence du Corps Soignant

Contenu:

Ch.1- Trois fois rein –Sur la venue de «l‘Âge de la Raison» 

Ch.2- Dilemme et le doute circulaire –Abbé Prévois entre la chevalerie et le monastère

Ch.3- La déconstruction sans peine du choix de Descartes –d’un effet paulinien

Ch.4- Manières de se (faire) soigner – « Sorge » et la souveraineté

Ch.5- La Mort comme « véritable maître » et le fruit défendu

Ch.6- Concept de Soins épokhales – « Figures fades d’autrefois » (Nietzsche)

05.01.2025

Addenda pour Trois Portes de Soufi

Database/Ran le16 juin 2024

Le philosophe en dormant...

 

Le 31 Mars 2010

 

Avez-vous déjà vu un philosophe en dormant ?

 

Et si la poésie qui est à la fois génératrice des schèmes, configuratrice, elle-même, était-elle l’hypotypos d'une autre chose, ombre d'érotisme, quoiqu'effacée ou suffocante, libératrice et en chaines visibles ou invisibles, provoquant l'oreille d'une semence cachée et indolore?

 

[Bence en güvenli ticaret ve işret, Şiir modelidir; hypotypos'u belirsiz olsa, az sermaye ile başlansa da, getirisi gütürüsü birbirini eşitlediği zamanlarda bile her zaman en sağlam meta ve her ulusun para birimine geçirimsiz, çevirisiz, kısır, tam bir döl israfı olarak erotizmi  geçer.]

 

Mais comment fonder une république en trois ou en quatre selon la cadence et schèmes constituantes et constituées de la poésie en amour, aux lisières de l'amitié? Certes, envie retournant les choses en iniquité, hostile ou hospitalière de demeure en voyage qui cherche ses ancrages.

 

Si le malheur est, ce serait de savoir d'avance (comme une connaissance a priori) les schèmes de l'amour et de l'amitié; ce serait un malheur totale et chagrin insurmontable pour un philosophe de s'y trouver mêlé en pèle-mél de l'un ou d'autre, pire tous ensemble: Fuis-là! Dit la Déesse.

 

"Aveugles-moi d'avance si je te trahirais!", murmurait-il l'un tandis que l'autre s'écriait déjà, un autre pleurait, l'autre priaient, et le philosophe dormait tranquillement dans ses sages profondeurs, sans s'aspirer au plus haut dans la connaissance amère des choses qui fondent le monde.

 

Le philosophe avait la conscience tranquille de connaissance des causes des choses, mais pas toujours des instances instables et surtout insatiable; il disait d'avoir donné à chacun/e une demeure dans ses pensées, comme à ses rejetons: que vous en réjouissez-vous en paix et en chagrin!

 

Et avez-vous déjà vu un philosophe en dormant; et si vous l'aviez vu en cet état[1], n'aviez pas eu de peur de ce petit soupçon de penser qu'il avait un corps ici, bel et bien dans vos proches, même à côté, et l'autre partie plus subtile, son âme, où se promenait-elle dans le lointaine?

 

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[1] Nietzsche: Zaradoustra; “De l’ami”.

Survenues

 

« Survenues »

 

Que le contraire d'un Etwas, à condition qu'on puisse déterminer qu'il s'agisse d'une opposition réelle ou d'une contradiction logique, n'attendit pas d'emblée que son ennemi réel ou présumé ne lui soit consubstantiel, et que l'être-le-là vient (qui est toujours venu) au monde pour se prospérer ou se sévir de ses propres bien- ou malfaisances comme celles d’autrui, qui lui seraient comme « survenues ».

 

Le renversement ou le retour à son contraire qui va vers son annihilation se diffère par l’inattendu prospéré que ça soit par l’oubli ou par l’inadvertance de l’occurrence manifeste qui surdétermine la chaine de causalité dont il semble être l’issue, par la transgression déjà préfigurée dans l’antériorité du visé, rétrospectif ou prospectif, mais rétro- ou pro-dégradant, de l’idéal en soi (eidos).

 

L'agilité d'une heurte advenue par hypothèse d'un différend s'étalant (là-devant soi, legein) et s'étirant  (comme néant) comme prévue dans la lettre dudit délit (non pas « mort », mais « meurtre du Dieu » dans le nihilisme nietzschéen) qui ne se sévit en arraisonnement jugeant (contraire ou l’extrapolation de la « juridiction » kantienne) que par l'ontique préjudice, trouvera sa place dans la phénoménologie « existentiale » par l’inadvertance de l'angoisse divertissante du « tombé au-dessus », sous le mode « appel » (Ruf) de la conscience malheureusement morale.

 

Dans la pensée renversée de l’être de l’étant sous le mode et en guise d’onto-théio-logie, avant même que l’histoire malheureuse des révélations comme par « tombé au-dessus » s’intervient par force et par succession dans le déshéritage et se contamine d’une nouvelle superflue d’espoir qui s’introjecte comme l’objet du deuil, jadis trop esthétique, sous le mode et guise de certitude et de garantie d’une déduction, mathématique.

 

Alors que l’ancien dieu, ou Dieu des anciens, n'était non pas seulement quasi-impuissant et incapable de ni diriger ni comprendre le Tout de ce qu'il aura manqué d'accomplir, mais il n'était pas unique et il y a eu toujours d'autres dieux plus puissants et plus anciens que Celui qui soit soudaine manifeste dans la succession lasse des révélations historiques (non pas seulement théologique, mais encore anthropologique), et qui semblerait se promouvoir par jalousie de sa parousie à travers les prophètes, faux ou parfois vrais.

 

Dont le partage (entre rétro- ou pro-dégradant des projections) se font d’un part entre parousia et kenos, et d’autre part entre la jalousie et l’avarice de l’indemne (selon la révélation manifeste ou non-manifeste) dont la parousie et le kénos s’introjectent dans le partage « en même temps » (ama) d’une incorporation endeuillée et neutralisée comme res extensia, espace à parcourir dans l’errance, et l’incorporel, voire l’incorporable qui se rejette comme du surcroît, l’excès flottant ou errant, dans sa variation éidétique, dans un jeu de clair-obscur : mondanéité du monde, dont le signe est le stigmate.

 

*

Que la roue de la fortune, à l'image de Michel Leiris qui inaugure Marges de la Philosophie de Derrida[1], principes hydrauliques d'un moulin à l'eau soit le secret même, quoiqu'encore ontico-analogique, aux soubassements du « devenir moderne » (depuis au moins Léonardo da Vinci, et même bien avant) qui serait en mal de différance dans l'efficience ad aeternam, de causa sui…

 

Yes, his "péché originaire", and his "repentir", if not a contamination by "other('s language)"[2]. Irrésistible résistance, and falldown in Réconciliation... Au-delà et en-deçà de l'intentionnalité, being fascinated victims of dépassement indépassable de la Métaphysique, by scripture.

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[1] In other words, deconstruction is a play between opposites that exists in the dynamic relationship between the two, always in movement, never settling for "the answer", but in a constant state of indeterminacy and interrogation. A sort of model that came to mind when I was much younger and started reading Derrida was that of a wheel: while it is in motion, it moves forward, but what's interesting is that the bottom of it which is in contact with a surface is moving *backwards*, while the top is moving *forwards*, and similarly, while one side is moving *down*, the other is moving *up*. As it revolves, the motion of a wheel is the embodiment of the dynamic between opposites: on opposite sides, two points may be moving in opposite directions, but their movement is intrinsically linked, and part of a whole that cannot be understood unless both are taken into account, not separately, but *at the same time*. Gabriel Parra Blessing @GabeBlessing (le 9 décembre 2020).

[2] "Noisy, pretentious...a crowd of neologisms" - Derrida, as a teenager, writing about Heidegger. Was probably still in his Gide years then, reading “Nourritures Terrestres” and wanting to through out all books... Gabriel Gottlieb @xgabegottliebx

L’écriture comme trace et l’automatisme

 

L’écriture comme trace et l’automatisme

 

Donc[1] indépendamment de ce qui serait vécu dans un présent passé et son ressouvenir mécanique ou partial/ impartial (anamnèse naïve) qui n'a d'autre importance que pré-texte et signes, Freud aurait découvert "sa" ré-écriture comme travail secondaire qui tient lieu du primaire, en la présence!

 

Si Derrida, avec tant de prudence théorique faisait l'allusion á la seconde formulation de la topologie de l'inconscient de Freud, quand il énumère (cf. "La Différance") les précédents du concept de "trace", il y entend "une présence qui n'a jamais été présente et ne sera peut-être jamais"- Levinas

 

Il est rare ceux qui peuvent y voir une possibilité du salut séculaire, libéré de ses liens, topois, nomois; un recommencement bourgeois, enfin libéré du propre, une plaine ou planeur d'immanence: se faire "comme si" de la loi, incognoscible et pourtant contraignante, immense Révolution de Kant!

 

Quel bizarre calvinisme, en neutralisant l'intervention immédiate du Dieu, en le mettant sous la Croix invisible, ouvrir un champ de liberté contraignante, moraliste et réflexive, directeur de conscience, qui est le contre-balancier du jus jouissif, ius iurandum, serment et vœux pieux!...

 

Un malentendu irrémissible dont la ”droite" imagine qu'on a conservé le contenu à l'échange de la forme, et la "gauche" imagine que le contenu qui fût toujours imaginaire et disparaissant, a laissé comme tâche insurmontable la forme, comme l'obstacle: deux formes de l'idéalisme hégélien!

 

*

 

L'homme n'est peut-être vraiment pas capable, ni de se défaire ni de se dédire dans ce qu'il est, mais seulement de se médire, qui se défait aussitôt ou plus tard dans ce qu'il dit au dédire du méfait du simple dire. Passablement, l'homme est oublieux dans l'urgence du dire qui s'oublie.

 

L'appel de la conscience morale et son très mauvais caractère d'appel insigne, sourde, assourdissant dont l'anonymat chaque fois parlant de la bouche d'un Être-là, qui ne conçoit ni l'appel ni ce pourquoi il est là à ce moment, et quelle mécréance d'y être seulement le spectateur insigne!

 

Et un Dieu spectateur, un être raisonnable et impartial (Kant), et pourtant que d'ennui et de faste néfaste du passetemps dans la publicité d'être qu'est le broyeur du temps, du même cyclique, automatisé sous le régime de l'éternelle ritournelle, sans tête ni queue, qui "voudrait dire", sans fi.

 

Que l'anamnèse lui en fasse défaut, que l'usage dit que le visage ne se souvient qu'ainsi à même du paysage, brisé mais réaffirmé par le retournement de la réflexivité dont le point culminant est celui-là facticement dans l'ustensilité de l'ouï-dire, horrible survivant, forçage de Loi.

 

Comme dit Nietzsche[2], après Kant qui chercha un usage en besogne à la raison, comme une bête en traite; l'esprit, la raison, étrangers à la nature, quittera peut-être le monde pour laisser place à un automatisme à l'aune des "instincts animaux"; telle triste fin de l'Histoire, tant attendue!

 

Que nous écrivions sans servir à l'automatisme de l'ouï-dire et des ententes toujours tacites des voyeurismes aveugles, qu'une matinée soit promise à des prières du crépuscule avant l'incendie de médires sourdes, où séquencent les apparatus-disparatus, tous compris, sans cénacle!

 

 

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[1] "Dolayısıyla benim teorimde esasen yeni olan şey hafızanın yalnızca bir değil birden fazla kez mevcudiyete gelişi, her seferinde çeşitli türden göstergelerle ortaya konuluşu tezidir." (Freud, Lettre à Fliss; Freud'un Fliess'e 52 numaralı mektubu, 6 Aralık 1896, @saahinates)

[2] La Volonté de Puissance,  §. 263: “système nerveux  possède un domaine beaucoup plus étendu: le monde de la conscience  est surajouté (…) joue le deuxième rôle, indifférente presque, superflue, destinée peut-être à disparaître et faire place à un automatisme complet…”

Une Brèche ouverte dans la pensée

 

Une Brèche ouverte dans la pensée

depuis Kant dans l’Onto-Théologie , et l’apparition en l’horizon d’une « haine de la raison », « la misologie »…

 

Nous supposons que dans la nature comme "naturée", il y a des dispositions, des organisations d'un ensemble en concordance avec les parties qui la constituent, et chaque partie concourt à une fin, comme l'instrument de celle-ci invisible à première vue, qui est pourtant aussi la sienne.

 

Cette vision rationnelle du monde, régie par ses propres lois, esquissée d'abord par le Stoa comme un "Tout Cosmologique" ayant des propriétés métaphysiques dont la causalité finale nous fait le défaut, sans qu'il ne cesse de s'enrouler immanquablement sur lui-même: Plan d'Immanence.

 

D'où Deus sive Natura spinoziste, et le fondement de base des rationalismes du XVIIIe siècle, chez Diderot surement, qui lui donnait une confiance, même comme un Tout encore insondable mais atteignable par la vision métaphysique, comme le ruban de Père Chastel, père de Bande de Moebius!

 

Et ce monde était encore relevable à l'Infini, d'où la conjonction de ses tracés, qui se rejoindraient pour rendre encore plus rationnelles les parties qui sont encore entachées du Mal, dans un horizon lointaine d'un plan d'harmonie préétablie (Leibniz); fondement mathématique, l'infiniment grand!

 

Comment mais comment une brèche aurait été ouverte comme une ultime blessure par Kant, dans ce Plan d'Immanence, où toute confondue, à la fois rationnelle et ontologique, dans une compréhension (verstehen) plus ou moins devenue théologico-philosophique, tolérant le mal, la bassesse, la folie, le maudit?

 

Ayant en toute connaissance de la chose, ou cause, et de ce "plus" qui serait jugement calculant, pesant sur l'homme, du "synthétique apriori" (ô nouvelle divinité! remplaçant le regard rassemblant sous ses ailes de "skeptoména" -Athène), Kant cite d'abord le grand postulat ancien:

 

"Dans les dispositions naturelles d'un être organisé, dont la constitution est finalisée en vue de la vie, nous posons le principe qu'il ne rencontre nul organe à destination d'une fin quelconque qui ne soit en outre le plus adapté et le plus approprié à cette fin" (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten)

 

"Dès lors, si, dans un être qui a une raison et une volonté, sa conservation, son bien-être et, en un mot son bonheur correspondait au but véritable de la nature, celle-ci aurait à cet égard fort mal arrangé les choses en choisissant la raison de la créature pour réaliser son intention"

(Apparition en l’horizon d’une « haine de la raison, de la Misologie »! dans cette démonstration ad absurdum, à contrario)

*

On a rempli soigneusement la brèche ouverte avec du plâtre sans faille sous la lumière du jour, aussitôt que la tâche finie et un plan d'immanence obtenu, dans la férocité d'une autre nuit sans faille, une autre brèche est ouverte par un somnambule à reculons laissant ses grossières traces…

*

Kaan Ökten :

« Nietzsche gibi sorayım ben de:

Aynısını yaşamak ister miydik bu hayatın, yeniden ve yeniden?

İstemezdik sanırım... »

*

Me :

Soruyu açalım: Bir kere yaşayıp ölüyoruz ve sonrası hiçlik diye biliyoruz ya; Nietzsche efendi diyo, ya öyle olmasaydı, binlerce kere, defalarca, "aynı" yaşamın aynı badirelerini gene yaşasanız, gene aynı şeyleri mi seçer, aynı kararlar mı alırdınız; işte bu Kant'ın Kategorik Buyruğu!

Nietzsche'nin Ebedi Döngü öğretisini eğer böyle anlamazsak, onu Felsefe'nin zaten zayıf halkası olan Platon'un mitik Hatırlama Kuramından daha aşağı bir mite indirger; Kant'ın "Evrensel Ahlâk yasası"nı, Stoa'nın Kozmolojik Bütün düşüncesini biçimselleştirmesinden soyutlamış gibi oluruz.

Éclaircissements des Systèmes

 

Éclaircissement de toutes

les Systèmes de Philosophie,

de ses premiers aux derniers principes

 

Propédeutique :

Si la psychanalyse, avant d'être une thérapie, elle était un décodeur actif qui recevra ce qui arrive au rapport sexuel après tant des avatars (Éros, philia, amour courtois, fiançailles, polygamie islamique, esclavage, s.m, perversion,) pour évaluer l'impact sur zoon politikon.

 

Là où le semblant de code (Sittlichkeit historique est le domaine de l'anthropologie) ne sert qu'à décliner l'acte d'en faire la joie, subitement abolie, dans la déviation subversive (Un, Dieu) en aire capitalistique; cet erreur capital ne se consume qu'à discrétion dudit Un, subi!

Retrait…

Dieu supposé de savoir ou omniscient, position du ex-père (totémique –Freud), éperdument en/par manque d'effronté; chimère jusqu'à la jouissance hétaire, et codée par Solon, adulée par le Juif, supprimée dans la fête du salut par le Maronite, ingurgitée par Mohammed, recueillie en insouciance par les Lumières !

*

Anecdotique :

Professor says:

"Think Fichte !"

"and now, think him who thought Fichte=Fichte !"

and they thought other things but together...

*

“Ben Üçüncü Hâlim,

Yeryüzü Padişâhı...”      (Fazıl Hüsnü Dağlarca)

 

“Ve ben;

İnsanın dördüncü hali

yalnızlık. »                         (Murat Demir)

 

*

Analytique :

Que quelque chose de l'ordre de l'évènement (avènement), donc coupure, rupture, bouleversement dans un procédé qu'on nomme imparfaitement, quoi qu'on en prend acte et laisse trace, manque á son idée, ce n'est pas accidentel, mais c'est parce qu'il est inscrit á l'infini historique d'une (para-)praxis.

 

Ce qui m'effraie le plus en ce qui concerne l'infini qu'on compte parmi les idées mathématiques, s'il n'était justement que le concept de quelque chose du genre, une galaxie (« une île de ciel »), qui ne serait –au fond- qu'un schématisme de l'imagination, tournant en rond comme une bande de Moebius.

*

Sympathique :

Ce qui m’effraie au fond une possible représentabilité irreprésentable de l’infini, ou plus précisément, l’irreprésentable de l’infini, quoi qu’elle effraie nous embrasse tranquillement dans son embrasement du genre « éternel retour », sans que nous nous en soupçonnions, sans en être averti ni avisé,

[« ô vous les humains, vous n’êtes que des fades copies de ce qu’on aurait cru d’antan », Nietzsche]

dans l’apparence de la droiture de nos objections ou dans les falsifications au cour de l’expérience de nos adhérences, nous redressant calcinés, dans le choix de nos goûts, dans ses arrangements les plus inattendus, dans la servitude insoupçonnée de ses exigences pourtant minimes, même négligeables.

Stoïques en savaient surement quelque chose après Platon, le sort [de chaque philosophie ]et le lot de chaque philosophe, et également  celui de Nietzsche, ne serait-ce que ce soupçon de l’éternel retour fait de lui, un animiste alerté, jusqu’à cette croyance ou ce soupçon de Derrida,

Jusqu’à la superstition de lettre logée au cœur de chaque  substitution et de substituabilité : une infini innommable mais reconnaissable d’une logique de « supplémentarité » qui ne fait que différer l’origine, le noyau, le commencement et bien sûr la fin, la déchéance…

Mais aussi « quadriller de la représentation » (analogie, similitude, ressemblance, opposition) déniché par Foucault…

tournant en rond, tournant en rond comme sur une bande de Moebius, alors qu’on est enchâssé  au milieu « neutre » d’une quadrificum (carrefour ; et aussi la croix), avec ses effets triangulaire (amour, aimance, symbole, fétiche, X, khi, şey, Sache, chose, perte et ses retrouvailles ; Fort/Da !),

dont le « tiers » (du célèbre Pythagore, trigonométrique) joue passagèrement le « rôle » d’idée (propre de chaque chose, manque à son propre par rapport à ses « deux » autres, dont l’un est « ami » et « connu », et l’autre « ennemi » et « pas encore connu », ou l’absolu (le Tiers) se laisse à désirer (=le Système) !

 

De Menon à Picasso : « je ne cherche pas, je trouve » !... Nous sommes des pauvres esclaves de Platon… Et ce –néant- « depuis le premier Neandertal », le premier acte de (se) poser, et avoir l’incline de s’y reposer (clinamen toujours plus intéressant que conatus), et d’y voir ses exactitudes et ses falsifications toujours mieux en mieux vérifiables…

Qua comme qua… Partes extra partes… Ad hominem, également valable pour une fourmi qui se promène en bon péripatéticien sur une bande (branche d’arbre) passagèrement Moebius. Récalcitrante !

Nietzsche'yi Nasıl Okumalı?

 

Nietzsche'yi düşünüyordum dün "yarım kalan kitap" derken: Güç İstenci.

Nerede ciddi, hangi satırda ciddiyet görünümünde alay ediyor, nasıl ayırd edebiliyoruz?

Harika parlak bir fikrinden büyüleniyoruz: konu Modern fenomenleri teşhis & tedavi: Bilime "arkası yarın, tefrika roman" diyor.

 

Tam 18yy'ı, Rousseau'yu,estetik cümle tarzını övdükten sonra,"19.yy biliminin kompozisyon'u kurban edip sadece yarım, bütünlüksüz, tefrika vaad etmesini teşhis harika! Ama hemen sonra askeri erdemleri tedavi olarak önermesi!

"Bütün" Nietzsche sevilebilir, bütünlüklü anlaşılabilir mi?

 

Zorunlu olarak metafizik/ ilâhi/ dini temelli olacak 1 "tutkusuzluk", arzusuzluk, kadercilik "Bütünlüklü Dünya Görüşü" çatladığında hareket, kamçılanma, tatminsizlik, ket vurulma,hased (penis hasedi), fallo-nutuk merkezcilik=Garb başlıyor:

Ermeni Soykırımı ilk modern akt! Kendini gösteriş

 

Nietzsche nasıl okunmalı'ya buradan devam:19.yy. insanı Tutku'yu tercih/ keşf etti diyor. Şark tutkusuz, sadece arzuluyor o kadar. Askerî felaket yaşayana kadar Şark'ta yetişilmeye çalışılacak (Kâf dağı dışında) erek (milliyetçilik; siyasal İslâm) yok. Batı, savaşa transfer edecek Tutku'sunu!

Alıntı :

"Peu oisif, sans une préoccupation précise, le turc n'est jamais passionné de rien, pire encore ne regrette rien, seulement il désire... Bien introduit á la féminité promettante que la vie citadine lui offre, s'adonne au fumer d'opium." (Hahn-Hahn, 19yy)

["çok az faaliyet gösteren, bir mesleğe sahip olmayan türk, tutku nedir bilmez, zalim tarafi ise özlem duymaz, yalnızca arzuya sahiptir. şehrin sunduğu şehvetli dişiliğin tüm hoşgörüsüyle tanışmış olan türk, kendini afyona adar."

ida von hahn-hahn, 1851]

(J'adore les observations très justes...)

Yılan ile Kaplumbağa Meseli

 

Kendi Kuyruğunu Isıran Yılan

ve Kaplumbağa Meseli

 

Tweetter gibi sunî, teknik mecraların karşılıklı konuşma bir yana, bir ders anlatımına, "canlı söz"ün sözde vukuflu avantajlarına net üstünlüğü, kimsenin, ilginç bir soru için bile olsa, düşüncenin ritmini kesintiye uğratamaması: Gerçek, özgür ama çokluğa hitâp eden, hitâpsız yazı!

 

Düşünce herhalûkârda kesintiye uğrayacaktır;yüzey kadar kırılgan, derinlik kadar da sağır oda gibi bir yere yılan gibi çöreklenir,onu uyandıracak bir fırsatı gözleyerek deri değiştirerek tekrar belirir: tekrarsız düşünceyi biz fark, ayırd bile edemeyiz: ikinci gelişinde bizim olur!

 

Hızlı, uyurgezer okumalarımızda, bir yazarın henüz bizim (veya onun için bile) kristalleşmemiş bir terennümünde ilk occurence (rastlaşma) vuku bulabilir, ve "unutulup" gittiğini farz edebiliriz.

Bir fırsat (im) ile reccurence gerçekleştiğinde "yaşsız" ve bâkir, ergen, "kendi" çocuğumuz olur.

 

Bu, işin formel psikolojik yanı hâlâ; imin, yazının, tümce rejiminin "henüz-düşünülmemiş" olanı taşıma (bazen  yazarına rağmen) ve uyandırma gücü hâlâ bir gizem.

Zirâ hiçbir im/ tümce bu iş için tam öngörülmüş (biçilmiş kaftan) olmayacaktır: İfade edilmiş olan tekrar ifadesini bulmalıdır.

 

Bütün bu değişik ve düzensiz zamansallıklara yayılan operasyonun ölüm (geri alınamaz kesinti) dışında bir nihâyeti ve Son Ereği olmamasına rağmen içinde vuku bulduğu en büyük göndergenin kalıbını alabilir (düşüncenin tarihselliği).

Düşünce, yazıda el/ faz değiştirmek zorundadır.

 

Heidegger bir yerde Hegel'in bir pasajında ifade edilen bir sorunu gerçek mânâsında anlayacak kişinin o sorunu da çözmüş olacak olan büyük filozof olacağını yazmıştır.

Bu tamamen Corbin'in Sühreverdi'nin felsefesinden anladığı şeye tekâbül eder:  en personne d'idée, vice versa…

 

Bu düşüncelere vesile olan iki işârâttan (ex cathedra) biri Deleuze (Fark ve Yineleme); diğeri Zenon'un Akhilleus ve Kaplumbağa'sına atfen, önceden düşünülmüş olandaki yeniden düşünülmek için düşünülmeden kalmış olana Ör., yolun sonunda bizi bekleyen kaplumbağayı dile getiren Heidegger'dir.

 

Kuyruğunu yakalayan sinsi yılan, masum görünüşlü sinsi kaplumbağa...

Zenon'dan Sühreverdi'ye yol, bizimle Suhreverdi'ye olan mesafeden kısa; biz hermenötler, Hegel ve Heidegger'den geçerek turistik vize alabiliriz Zerdüşt iline varmak ve oradan deli Nietzsche gibi  dönememek için...

Zincirinden Boşanan Sebepler...

("Eşref-i Mahkulât'ın Sebepsiz Müşerref olması...)

 

Dün:

Kötü bir çeviri mi?[1] Boş bir avukat sofizmi değilse tabii…

"Bir şeyin neden yapılmadığı için öne sürülen nedenler;

1) “o şeyin neden yapıldığı için öne sürülenler ile aynı sebep zincirinde yer almayabilir"

2)"o nedenlerin ortadan kalkması o şeyin neden yapılması gerektiğini açıklamaz" (Me)

 

MM:

“Benim anladiğim kadari ile, örneklendirmek gerekirse, kalkip camdan atlamamaniz icin gerekli nedenlerin olmamasi, kalkip camdan atlamiş olmaniz durumunu açiklamak icin yeterli değildir, diyor.

 

Çok irdelersek Méillassoux'nun "hiçbir şey yeterli koşul yaratmaz"ina kadar gidebilir.”

 

Me:

Hm tamam... Meillassoux daha kolay, Leibniz falan, hallederim herhalde...

Me:

"Camdan atlamıyorum, çünkü odada beni engelleyecek birileri yok; atlıyorum, çünkü atlamamak için bir neden (kişi) yok"

Bu bir avukat sofizmi...

Zira ancak ortada bir olay varsa birileri bu cümleleri ölen kişi (=bilinmeyen sebep) yerine, gıyabında kurabilirler (mahkeme, miras, vb)

MM:

“Ya da başka bir deyişle, bir barajin onune orulen duvarin kaldirilmasi, barajin arkasindaki suyun akmasi için yeterli bir sebep değildir, diyor (tabii mevzu baraj degil, insan; doğa, degil kultur olunca)

Stoacilarin nedensellik anlayişina çok benziyor.”

 

 

Bugün:

Méillassoux’ya bir soru*…

 

[Sebeple başladık (felsefeye), sebeple (istiareye) yattık, sebeple kalktık:

"Bir" sebebi olmalı dedik -Aristo bize 4 tane verdi.

Descartes,  bunlar fazla,Tanrı ve Ben yeteriz, 2 sebep 2 töz (res) oldu, cause efficiente başmelek oldu;

Leibniz geldi, efficience ok, ama olayın tikelliği "yeter sebep ilkesi!" ]

 *

Sebeple başladık (felsefeye), sebeple (istiareye) yattık, sebeple kalktık:

"Bir" sebebi olmalı dedik… Arkontlar, archontes, arkhès, arşive, yasaların sandukasına sahip olanlar… (Dört arkhe: Su, Ateş, Toprak ve Hava; ve bunların “hafızası”…)

-Aristo bize 4 tane (başmelek) verdi: Causa materialis, causa formalis, causa efficiens, causa finalis…

Stoa geldi, “olayın tikelliği hiç de öyle gelmiyor, sebepleri sonsuza kadar uzatsanız, geriye götürseniz de o tikelliğin yasallığını bulamasınız, olmuş olmasıyla yetinin ve bunu kabul edin” dedi.

 Bu capcanlı animist dünya, Tanrısalların (déités) nüfuz edilemez görkeminin ürünüydü: herkes “eşref saati”nde, kendi “şeref”inde teşrif edecek şereflendirip gloire (bénédiction, inayet, providentia) veya malédiction (kargış, lânet, maudit) ile  müşerref olacaktı: tykhè (eutuchia, distuchia), amor fati, ataraksia, kadercilik…

Descartes, “bunlar (bu kadarı da) çok fazla, Tanrı ve Ben yeteriz” dedi: 2 sebep 2 töz (res) oldu (res cogitans, res essentia); bunlardan “cause efficiente” başmelek oldu, bu “sadece varolanı, varolduğu şekliyle açıklamayla yetinelim” demek; “esse est percipii”ye (Berkeley) varacak, ama zaten Parmenides’ten geliyor: varlık ve düşünce aynı şey…

Leibniz geldi (Descartes’in mesajını almıştı); efficience ok, “bebeğe göre elbise biçilecek”, evren çok geniş, sonsuza –matematiksel olarak-  kadar her yöne geri veya ileri götürülebilir (parallel ve birbirleriyle compossible olmayan evrenler tasarlanabilir), ama olayın tikelliğine bakacaksak sebepleri daraltırım, o bebeğe göre, hem tikel hem de genel olarak geçerli formel sebebe “yeter sebep ilkesi” derim (gerisiyle de uğraşmam) dedi. Bu aslında hem felsefe tarihini eskileri (Stoa) ciddiye alarak yeniden yazmak hem de mekaniğe anlamlı bir matematik temel vermek…

Ama bence Aristo’ya, başlanılan noktaya da geri dönmek, o da tikel olayı veya eşyanın tabiatını açıklamaya çalışıyor; eşya için causa materialis ve causa formalis başat olmak üzere 4 neden gerekli; zanaatkârın ürettiği eşya da causa finalis dar kapsamda da olsa var, seri üretimde de aptallaşmış bir intelligence artificielle’de de mathemata veya dionia’dan yoksun noétik içerikten belki de söz edilebilir; finalite, yön şaşırma, yönü sabitleme veya (içkin veya yatay) algoritmaya bağlama açısından…

 

İlk iki (maddi) nedeni saymazsak (ki avukatın veya pozitif hukukun”intihar eden veya pencereden itilen adam/kadın vakıasında ötesine geçemeyeceği alan burası),  efficient “vuku bulma”, suçun “subût” olup olmadığıyla alakâlı hale geliyor. Adamın kendini neden ve niçin öldürdüğü ile ilgili değil.

İçine nüfuz edilemez (bilinmeyen sebep), “causalité psychique” (dediği ve aradığı şey, Freud’un), açıklanamaz olan bence “korunuyor” veya hayalet gibi halâ ortada dolaşıyor: serseri mayın… chaos, veya cosmos’daki, tufanın tam kalbinde veya gözünde bulunduğumuz için farkedemediğimiz, sadece düşünüp hesaplayabildiğimiz chaos, veya felaket.

Varsaymamız, soruyu, sebep sorusunu, baştaki soruyu “açık” bırakmamız anlamında hala bir “şans” (fortuna)…

Descartes’ın, Tanrı dünyayı (doğa yasalarını) değiştirme gücünden yoksun mu sorusuna, zorunlu olarak “hayır değil, değiştiriyor, ama sürekli aynı şekilde yıkıp yeniden yaratarak değiştiriyor (création continue)” şeklinde parlak bir sofizm ile cevap vermekten başka şansı yoktu. Peki bu cevap, Nietzsche’nin “ebedi döngü” dediği şeyden ne derece farklı ki? 

(Bu da Méillassoux’ya bir soru olsun… Cevabını önceden kestirebilsem de…)

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(*) Quentin Méillassoux: "Sonluluğun Sonrası", çev. Kaan Kahveci, İş Bankası y.

[1] “Bir şeyi yapmamak için gerekli nedenlerin yoksunluğu, o şeyin neden yapıldığını açıklamak için yeterli bir mazeret değildir.”

- moishe postone (alıntılayan Mechul Muhayyil)

Réconciliation: Compromis ou Résiliation?

Au fond il n’y a qu’une seule guerre, c’est ce qu’on appelle

la Guerre à Dieu (Deus ad Bellum)

RECONCILIATION :

compromis ou résiliation ?

[ Nouvelles indémontrabilités divines...
Théologie rationelle, Via Négativa et la Réfutation Marcioniste (et du révolutionnaire "Sade, Mon Prochain" de P. Klossowski)
du "Dieu Moral" de Kant: une exégèse de pandémie subite]

 

1-   Dieu n'a rien promis, nous nous sommes promis à Dieu, Moise a malentendu, le peuple était déjà promis sans compromis, d'un compromis dont Dieu ne se souciait nullement; car une promesse engage le temps que Dieu ignore; impossible d'imaginer pour lui comme nous, temporalisant par ignorance!

2-   Mais cela non seulement ne le réaffirmera pas en son nom et sa qualité, mais elle prouvera aussitôt ce pourquoi il est si incompromettant, et ça sans appel, et d'aucune prière; et que cette logique ne ferait tout au plus, pas plus que lui interdire toute prière, et de nous lui aggraver

3-   Et par la voie de conséquence, il devrait y avoir une autre voie de nous faire entendre auprès de lui qu'autrement la prière contre laquelle Il est imperméable et sans compromis, et logiquement cette voie est la MÊME; Nous devons être sans compromis devant et envers LUI, lequel l'EST

4-   D'autre voie n'a d'autre contenu que le même, ledit: Ne L'essayer que par la même voie d'incompromis: Etre intransigeant envers LUI, le plus ingrat et de disgraciés, hostile et aveugle dans la distinction du bien et du mal, de qui lui  plairait ou dégouterait de vie, de SurVie-Essence

5-   Et cela ne consistera non seulement à être studieusement et régulière. jusqu'à se LUI égaler aux lois de la nature, à l'essayer tout au moins, et non seulement médire et de blasphémer en parole gratuite, mais en acte la plus aigüe concernant son affaire à LUI, la Décréation à reculons

6-   Cela LUI impressionnera ou pousser à l'exagération rocambolesque et ridicule, car une telle guerre à laquelle aucun homme n'est prêt à sa naissance, ne peut que s'apprendre par exercice studieuse et régulière, d'une insistance sans compromise et incompromettante, cela LUI provoquerait

7-   Une telle guerre s'avérant impossible en Pratique à terminer par victoire, par la raison simple de différence de forces toujours inégalées, prouverait par contre en Théorie que l'homme n'était pas mauvais par naissance, et que c'est Dieu qui l'a rendu pire, et son absence ou son retrait, tant chanté, sans délais souhaité, sinon exigé

8-   Et on ne sait pas encore, depuis au moins les Lumières que Dieu, sans promesse, a au moins tenue cette parole de défaite qui lui a couté, coute que coute, la mort de Dieu Morale, pour se satisfaire d'une existence antinomique et spectrale du Dieu encore théorique ou logique qui ne desserve que la Philosophie