Rêveur concept d'archie-écriture
Culbute
théorique et la culture de riposte; une ancestrale cérémonie de "je vous juge, et vous êtes
déjà un pendu ambulant" dans le culte de Deutéronome et son rapport aux
Véda tribulations tributaires de seigneuries en ancien monde. Une contribution
philanthropique des Samaritaines.
Je prendrai à la
lettre, l'expression d'archie-écriture qui neutraliserait l'expression
consacrée de "sainte-écritures"(dans le sens d'évaluation spinoziste
de T.T.P.), par ce qui arrive à la littérature à Joyce, qui serait un
"rassemblement" -contrairement à la Science- selon Foucault.
Faut-il ajouter
que ce "rassemblement" en forme faussement "livre" (à la
Mallarmé) est l'impossibilité même qui s'écrit en marge étroite et éloignée du
scientisme (maladie d'une philosophie, entre autres), laborieux travail d'arche
sonore crypté, sans sacré malgré sa vocation durable?
Et cette
honteuse institution d'être obligé de signer de son propre nom un
"livre", quel monstrueux péché qui fait naître la littérature
audacieuse de son "fiat lux" avant de se ternir sur les étagères
poussiéreuses de l'autobiographie d'une signature, pire encore d'une vie
biologique!
Et cette
somptueuse, mais humainement (quasiment!) plausible solution (trop sérieuse
tache, malgré rocambolesque récit d'incarnation rêveuse du néo-platonisme)
vient d'Augustin, contre les fabulations savantes mais sceptiques des
historiettes arabes en mille facéties. Ô Seigneur!
À dire vrai de
l'archie-vraie (telle qu'elle est archivée), le soi-disant et rêveur concept
d'archie-écriture a eu toujours ses propres histoires, ses pratiquants, ses
lieux institutionnalisés d'élaboration autrement grammairiens et surtout
familiaux, touchant au sexe et aux générations.
Sa loi est donc
l'oubli, la segmentarité, par fragment, mort, nouveau-né, mort-né, remembrance
(remember; ressouvenir), fadeur,
folie, fureur (fever) de vérité,
l'interdit, l'impossible, le regard aveugle, vide mais responsable
d'aujourd'hui, une latence, spectralité de la trace.
Une Brèche ouverte dans la pensée
depuis
Kant dans l’Onto-Théologie , et l’apparition en l’horizon d’une « haine
de la raison », « la misologie »…
Nous supposons
que dans la nature comme "naturée", il y a des dispositions, des
organisations d'un ensemble en concordance avec les parties qui la constituent,
et chaque partie concourt à une fin, comme l'instrument de celle-ci
invisible à première vue, qui est pourtant aussi la sienne.
Cette vision
rationnelle du monde, régie par ses propres lois, esquissée d'abord par le Stoa
comme un "Tout Cosmologique" ayant des propriétés métaphysiques dont
la causalité finale nous fait le défaut, sans qu'il ne cesse de s'enrouler
immanquablement sur lui-même: Plan d'Immanence.
D'où Deus sive Natura spinoziste, et le
fondement de base des rationalismes du XVIIIe siècle, chez Diderot surement, qui
lui donnait une confiance, même comme un Tout encore insondable mais
atteignable par la vision métaphysique, comme le ruban de Père Chastel, père de
Bande de Moebius!
Et ce monde
était encore relevable à l'Infini, d'où la conjonction de ses tracés, qui se
rejoindraient pour rendre encore plus rationnelles les parties qui sont encore
entachées du Mal, dans un horizon lointaine d'un plan d'harmonie préétablie
(Leibniz); fondement mathématique, l'infiniment grand!
Comment mais
comment une brèche aurait été ouverte comme une ultime blessure par Kant, dans
ce Plan d'Immanence, où toute confondue, à la fois rationnelle et ontologique,
dans une compréhension (verstehen)
plus ou moins devenue théologico-philosophique, tolérant le mal, la bassesse,
la folie, le maudit?
Ayant en toute
connaissance de la chose, ou cause, et de ce "plus" qui serait
jugement calculant, pesant sur l'homme, du "synthétique apriori" (ô nouvelle divinité!
remplaçant le regard rassemblant sous ses ailes de "skeptoména" -Athène), Kant cite d'abord le grand postulat
ancien:
"Dans les
dispositions naturelles d'un être organisé, dont la constitution est finalisée
en vue de la vie, nous posons le principe qu'il ne rencontre nul organe à
destination d'une fin quelconque qui ne soit en outre le plus adapté et le plus
approprié à cette fin" (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten)
"Dès lors, si,
dans un être qui a une raison et une volonté, sa conservation, son bien-être
et, en un mot son bonheur
correspondait au but véritable de la nature, celle-ci aurait à cet égard fort mal arrangé les choses en
choisissant la raison de la créature pour réaliser son intention"
(Apparition en l’horizon
d’une « haine de la raison, de la Misologie »!
dans cette démonstration ad absurdum, à
contrario)
*
On a rempli soigneusement
la brèche ouverte avec du plâtre sans faille sous la lumière du jour, aussitôt
que la tâche finie et un plan d'immanence obtenu, dans la férocité d'une autre
nuit sans faille, une autre brèche est ouverte par un somnambule à reculons
laissant ses grossières traces…
*
Kaan Ökten :
« Nietzsche
gibi sorayım ben de:
Aynısını yaşamak
ister miydik bu hayatın, yeniden ve yeniden?
İstemezdik
sanırım... »
*
Me :
Soruyu açalım: Bir kere yaşayıp ölüyoruz ve sonrası hiçlik diye biliyoruz ya; Nietzsche efendi diyo, ya öyle olmasaydı, binlerce kere, defalarca, "aynı" yaşamın aynı badirelerini gene yaşasanız, gene aynı şeyleri mi seçer, aynı kararlar mı alırdınız; işte bu Kant'ın Kategorik Buyruğu!
Nietzsche'nin
Ebedi Döngü öğretisini eğer böyle anlamazsak, onu Felsefe'nin zaten zayıf
halkası olan Platon'un mitik Hatırlama Kuramından daha aşağı bir mite indirger;
Kant'ın "Evrensel Ahlâk yasası"nı, Stoa'nın Kozmolojik Bütün düşüncesini biçimselleştirmesinden soyutlamış gibi
oluruz.
Schopenhauer’da "Non datur Tertium"un
Tertium'u olarak Yaşama İstenci
Almanya'da Post-Kant Sürecinde Spinozacılık:
"Benim Felsefemin Spinoza ile ilişkisi Yeni Ahid'in Eski Ahid'le ilişkisi gibidir, ahlâkça üstündür"
[kendisinin Hristiyan ve Kurtuluşa inanan bir Felsefe yaptığının altını çizdikten hemen sonra:]
"Spinoza, eğer Kartezyen ikiliği teke indirgemiş ise, bunun esas nedeni "üçüncü halin olanaksızlığı" (Non datur tertium) ilkesine bağlılığındandır, benim Felsefem ise tam da bu "tertium", yani "yaşama istenci" alanına ışık tutar"
"Le Monde Comme Volonté et Représentation", 1890, Fr. çev., Félix Alcan, III. cilt, son satırlar.
Une déconstruction possible
de Metaphysica
Rationalis de Spinoza
à partir de son Traité
Théologico-Politique :
Une déconstruction de déconstruction
Spinoza en
voulant déconstruire les Écritures ("si l'on veut examiner sans idée
préconçue les phrases de Moïse"), déconstruit Dieu aussi, en lui prêtant
une nature "omnisciente" (*), alors que les phrases exposent le
contraire: "Moïse aussi ne perçut pas assez que Dieu est omniscient".
"son
opinion sur Dieu fut qu'il est un être qui a toujours existé, existe et
existera toujours; et pour ce motif il le nomme Jéhovah, mot qui exprime en
hébreu ces trois parties de la durée": (T.T.P., ch II, pp 58-59)
Et Spinoza (image
de Moise) fait de Dieu un être phénoménal qui n'existe que dans le temps, uni.
Bien sûr, ce ne
sont que "des phrases/ images des prophètes", et Spinoza ("sans
idée préconçue") a une idée préconçue (metaphysica
rationalis) et sans contradiction avec le concept de Dieu: "Omniscience",
qui oblige pourtant Dieu attendre pour savoir le futur, pour en faire une
synthèse, un jugement!
"Car voici
comment Dieu parla dans l'imagination d'Abraham: ‘je descendrais maintenant pour voir si (...) je le saurai’"...
Qu'y a-t-il à
attendre ("de cinquante justes" de Sodome!)? La venue de 'tertium genus cognitionis'? Ce savoir
séparé en genre, uni, synthétisé, dans le temps écoulé?
Que sait de plus
(ontologiquement; ou moins, moralement) ce Dieu, ou ce philosophe nommé
Spinoza, qui nomme Dieu (ou tétragramme) d'une étymologie suspecte[1]
(YHVH) pour consolider triple synthèse sous l'égide de 'Tertium genus cognitionis'? Un Dieu qui devient ce qui était
toujours.
[1] “à peu près impossible à déterminer par les hébraïsants”
(notice du traducteur de T.T.P., note: 6, ch.II).
“il rattache ce mot à une forme de verbe signifiant
être en hébreu (au sens phénoménal d’ailleurs, paraît-il, et non au sens
ontologique) laquelle forme serait grammaticalement un imparfait et aurait le
sens d’un futur.” (Ch. Appuhn)
